《宗薩欽哲仁波切：遠離四種執著 開示節錄》

“如果你有執著，你就沒有見”

只要你有執著，那麼在佛法裡，你就沒有見地。根據佛法，只要你有執著，你就沒有見地。因此基本上，這是一種無見地之見地，你不能錯失這一點。這可以說是，諸如扎巴堅贊、龍樹菩薩、文殊菩薩這些偉大的上師，所努力維持的一個非常聰明的立足點。只要一個見地被建立起來，它就能被用來作為一個對象，然後這個見地就會改變；因為它要依靠一個主體。而只要有主體和客體，這個見地就不是究竟的見地。這就是為什麼，有時我們所看見的物體或所做的決定，從另一個人的角度來看，卻可能是完全不同的東西。比如美與丑、好與壞、道德與不道德，這些都是主觀的。任何依靠主體的見地，都是錯誤的見地。所以扎巴堅贊在此說的是什麼呢？如果你真想修習佛法，你不能有見地，你必須超越見地。經文上說：“我們禮敬喬達摩，他是超越一切見地的佛。”當然，換一種說法，我們是在談空性，但我認為扎巴堅贊的說法非常巧妙。他不說見地是“空性”，因為如此一來，就會有建立一個見地的危險，這個見地會讓你去執著。因此他說，只要你有執著，即使是認為一切都是空性，只要你執著於此，你就失去了見地。

　　那麼你會問，無見地的見地有什麼好處或利益？我可以拿它來做什麼？它利於投資嗎？它能帶我去天堂嗎？這個無見地聽起來是沒有用的。

扎巴堅贊說，只要你對一種見地有執著，這個執著本身就是一種痛苦。執著是痛苦，而大家都不想要痛苦，我們都同意這點，不是嗎？當然，大家對於痛苦有不一樣的诠釋，這是肯定的。對有些人來說，輕拍或撫摸是幸福的、是快樂的，但是對另一些人來說，皮鞭或鎖鏈才是幸福快樂。不同的人對於快樂或痛苦有不同的诠釋，可是基本上我們都不要痛苦，這是肯定的。但是痛苦從哪裡來呢？當有執著的時候，痛苦就來了。為什麼？因為執著有條件，執著有期待，執著有希望。即使我們剛剛說的這些名詞，期待或希望，就拿“希望”來說，“希望”這個名詞就告訴我們裡面有痛苦，因為還沒發生，我們就在希望。有一個計劃在那裡，就代表不確定。你在期待，所以它不是確定的。那是痛苦的，不是嗎？因此，只要你有執著，就會有痛苦。是的，不管任何期待都一樣——期待今天晚上的開示早一點結束，或者期待證悟，不管任何期待都是痛苦。期待來自執著，而執著來自於對於見地的執取。因此我們現在知道超越見地的利益了。

　　對人類來說，金子是很珍貴的東西，所以產生“金子是珍貴的”這種看法或見地。因為我們認為金子很有價值，所以產生了很多痛苦——期望有更多的金子，或恐懼金子太少。但是對於一只很小的蝴蝶來說，金子沒有價值。這並不是說它已經超越了這樣的見地，而是對於它而言，金子無所謂好壞，金子不會引起它的恐懼或期待。當然，蝴蝶有其它一套價值觀，而我現在所談的是超越見地的利益。

　　如果我們可以超越一切見地，我們就不需要花力氣去尋找好的東西，或去除壞的東西。什麼是這種不需要花力氣的狀態？就是放假。真正的放假就是不需要花費力氣，比如說星期天早上不需要早早起床。為什麼你覺得那是好的呢？因為它不需要花力氣，你可以很輕松自在。而我們在此講的是一個永恆的星期天，一個真正超越所有各種形勢的努力。這就是第四點：只要你有執著，你就失去見地。