往生極樂世界，最有把握的，應該是牢記100幅圖，那就是中陰文武百尊圖!
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因為無論你是否是佛弟子，無論你是學顯宗還是密宗，無論大乘小乘佛教。只要是有情眾生。在死亡之後，我們此刻看到的文武百尊圖片都會顯現出來。如果看過此圖的，就會在當下認出，而不會害怕。因為在死亡後會有一剎那所有的念頭和煩惱會斷除，心的本來面目會顯示出來。

一、中陰文武百尊：

中陰文武百尊，即寂靜四十二尊及忿怒五十八尊佛菩薩眾的合稱，這些佛菩薩聖眾並非存在於外境世間，而是人自身本自具有。

具體而言，寂靜尊以普賢王如來佛父母為主，五蘊之五方佛，五大之五方佛母，四根、四識之八大菩薩，四觸、四時之八金剛母，護四門之四忿怒明王，四見之四忿怒母，度脫六道之六能仁，合計四十二尊，皆由自身根本寂靜相變化而成，安住於心輪之上。

忿怒尊是由寂靜尊為難以度化之眾生而化現，以忿怒化現來降伏自身之貪、嗔、痴。普賢王如來佛父母化大殊勝嘿魯迦佛父母，五方佛化五大嘿迦，五方佛母化五部忿怒母，八大菩薩化八忿怒母，八佛母化八獸面母，四明妃亦同，四面各有六自在母共為二十四，以上除主尊不算外，則為五十八忿怒尊。安住於頂輪之上。

這四十二寂靜尊加上五十八忿怒尊，包含諸佛、菩薩、空行、護法等，總稱為文武百尊。

二、中陰文武百尊教法：

何謂中陰？「西藏生死書」裡這麼說，中陰是指“一個情境的完成”和“另一個情境的開始”兩者之間的過渡或間隔，也就是人死亡後魂識離開肉體到下一個輪回之間的階段，中陰可維持四十九天之久。人於死亡時刻一到，組合肉體的地、水、火、風四大元素分解，生理改變活動，只見由其業力所反映出的種種境相，善業強者感應人、天、阿修羅三道，惡業強者感應地獄、畜生、惡鬼三道，但這六道仍然無法出離輪回之苦，所以佛菩薩會在亡者中陰期逐日顯化，前往救度。

文武百尊的法即是所謂「中陰度亡法」，又稱為「根本摧毀金剛地獄」，其教授出自大幻化網，由蓮花生大士從普賢王如來所說之根本續密要中，摘要攝集。若只聞寂靜忿怒本尊之名，亦可超三惡趣。

每一位眾生都具與佛不二的覺性（佛性、明體），在死亡後法性中陰時覺性依次顯現為文武百尊，同時還有種種巨大響聲、強烈光明的體驗，大圓滿法中稱此為“自心覺性現起中有”。

亡者於「頭七」一到七日間，由心間逐日顯化四十二寂靜尊，佛尊面容慈悲，各以不同的淨光攝受眾生投生至其淨土，此時如果亡者原具有的佛性「子光明」與本尊(佛尊)的「母光明」交融，就稱為「母子光明會」。

如果亡者於「頭七」內未能投生至寂靜尊的淨土，則於「二七」之間，亡者腦海裡會顯化五十八忿怒尊，這五十八忿怒尊其實是寂靜尊所化現的忿怒像，因諸佛菩薩的慈悲相未能攝受亡者，至此便改以忿怒相而驚覺之，業力深重的眾生見忿怒相反覺得親切，但未見過或修持過文武(寂忿)百尊的人，會因生前的煩惱，習氣和業力而認不出文武百尊諸佛，也不知諸佛菩薩救度的用心，反而因心生害怕而失去救度的機會，因為文武百尊境相出現時，累劫無明習識所產生的光、聲等境相也“同時”產生，亡者在惶悚驚惑中不知如何抉擇，由於業力牽引，往往選擇輪回而重墮惡趣。

但若能在活著的時候就熟悉或對其積有善根，就會知道這是死後中陰身時期的特殊現像，而消除對於各種幻化顯現之怖畏，屆時就可以得到靜忿百尊的加持而成就化身佛。若是修行有素、不驚不怖當下認取文武百尊就是本覺自內明智的顯現，則當下可證報身佛。蓮華生大士說：“不修而成佛之法我獨有”，而此中陰教法就是不修而成佛之法中的聽聞解脫。

丹增活佛在《文武百尊法行習氣自解脫圖解》提及：壇城諸本尊之名號，僅聞一遍則不生惡趣，漸次成佛而作宣說，吉祥普賢如來親允諾：“若任何瑜伽男女僅一次聽聞此壇城諸聖尊之名號，不會墮入大地獄。”又雲：“自性幻化壇城前，何人虔心敬頂禮，一切失壞皆令淨，酬補誓言證悉地”。
三、中陰文武百尊圖文簡介：

（一）、寂靜尊：圖

解說：
文武百尊出自大幻化網，義即根本摧滅金剛地獄，亦稱「中陰百尊」，以人亡故後，在實相中陰期，由心識所現之。所謂大幻化網者，以行者頂心二輪，所化出之寂靜、忿怒本尊。其教授是蓮花生大士從普賢王如來所說之根本續密要中，摘要攝集。若只聞寂靜忿怒本尊之名，亦可超三惡趣，倘得入壇灌頂，則雖犯三昧耶戒者，修此法亦可還淨。

中央 為法身普賢王如來，一面二臂身青色，兩手結定印，與白色普賢王佛母現雙運相。佛母雙手持金剛杵、鈴，二者以金剛跏趺姿安住。

前方 為毘廬遮那佛（大日如來），身白色，右持金輪，左持輪柄鈴，與虛空法界自在母現雙運相。佛母手持杵鈴，二者以金剛跏趺姿安住於獅子日月重疊寶座之上。

東方（右下方） 金剛薩埵身青藍色，右持金剛杵，左持金剛鈴，與佛眼佛母現雙運相。佛母持寶嘉禾與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於像王日月重疊寶座之上。其右為地藏菩薩身白色，手持嘉禾與鈴，左為彌勒菩薩身淺黃，持龍華樹與鈴。其前金剛媚母身白色，持鏡與鈴，後則金剛華母身白色，持妙花與鈴。

南方（右上方） 寶生佛身黃色，右持摩尼寶，左持寶柄鈴，與麻麻奇佛母現雙運相。佛母持杵與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於勝．馬日月重疊寶座之上。其右為普賢菩薩身桔紅色，持寶穗與鈴，左為虛空藏菩薩身黃色，持寶劍與鈴。其前金剛蔓母身黃色，持華蔓與鈴，後則金剛香母身黃色，持薰香與鈴。

西方（左上方） 阿彌陀佛身紅色，右持蓮花，左持蓮柄鈴，與白衣佛母現雙運相。佛母持寶瓶與鈴，二者以金剛跏趺姿安住孔雀日月重疊寶座之上。其右觀世音菩薩身紅色，持蓮花與鈴，左為文殊菩薩身桔紅，持劍與鈴。其前金剛聲母身紅色，持琵琶，後則金剛燈母身紅色，持明燈。

北方（左下方） 不空成就佛身綠色，持羯磨杵與羯磨柄鈴，與具誓度母現雙運相。佛母持鄔婆羅華與鈴，二者以金剛跏趺姿安住於大鵬日月重疊寶座之上。其右除蓋障菩薩身綠色，持經函與鈴，左為金剛手菩薩身綠色，持杵與鈴。其前金剛塗母身綠色，持塗香，後則金剛食母身綠色，持饌食。

普賢王佛身旁環繞六能仁，依次為：

度天道能仁——無上威權，佛身白色，持琵琶。
度修羅道能仁——堅固甲胄，佛身綠色，持劍與甲胄。
度人道能仁——釋迦獅子，佛身黃色，持錫杖與寶缽。
度畜生道能仁——不動獅子，佛身藍色，持經函。
度餓鬼道能仁——焰口，佛身紅色，持寶匣。
地獄道能仁——黑法王，佛身黑色，持水火。

六能仁皆無上頂髻，赤足，穿法衣、法裙、袈裟等化身佛裝束。

東門守護（右下角）尊勝明王，身白色，持鉤與鈴；佛母白金剛鉤母，持鐵鉤。
南門守護（右上角）降閻摩明王，身黃色，持杖與鈴；佛母黃金剛索母，持繩索。
西門守護（左上角）馬頭明王，身紅色，持鎖鏈與鈴；佛母紅金剛鎖母，持鎖鏈。
北門守護（左下角）甘露漩明王，身綠色，持羯磨杵與鈴；佛母綠金剛鈴母，持鈴鐸。

以上計四十二寂靜尊。另虛空有金剛持與傳承上師、五部持明尊，下方有護法眾，皆不計算在內。寂靜尊於亡者中陰期頭七，一至七日遂日顯現，以不同淨光，攝受眾生投生其淨土，以行者所修之子光明與本尊之母光明交融，稱為「母子光明會」。

（二）、忿怒尊：圖

解說：
文武百尊之忿怒尊，出自行者腦海，乃是寂靜尊所幻化的忿怒相，現於亡者二七之八至十四日間，亡者當擇一淨土往生。未來生者只能於七七中陰之間，投往六道之中任何一道，故修習此法，貴於以平日所修，於臨終時熟練而往生佛土，亦可助念新亡，導引明路。

中央 為大殊勝嘿嚕嘎與天口法界自在母現雙運相。

中前方 為佛部嘿嚕嘎，赭紅色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中赤。六臂右手持金輪、鉞斧、寶劍；左手持鈴、犁耙、顱器。現雙運之佛部忿怒佛母赭紅色，右手持輪，左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。

東（右方） 金剛嘿嚕嘎黑藍色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中藍。六臂右持金剛杵、顱器、鉞斧；左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之金剛部忿怒母藍色，右手持寶杵，左手奉獻盈血紅蚌殼供父佛飲用。

南（右上方） 寶生嘿嚕嘎黃黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中黃黑色。六臂右持摩尼寶、天杖、棒；左持鈴、顱器、三叉杖。現雙運之寶生部忿怒母黃色，右手持珠寶，左奉盈血蚌殼供父佛飲用。

西（左上方）蓮華嘿嚕嘎紅黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左藍、中紅黑色，六臂右持蓮華、天杖、棒；左持鈴、顱器、小鼓。現雙運之蓮華部忿怒母紅色，右手持蓮華，左奉盈血蚌殼供父佛飲用。

北（左下方） 羯磨嘿嚕嘎綠黑色，三頭六臂四足，以弓馬步威立，臉右白、左紅、中綠黑色。六臂右持羯磨杵、寶劍、天杖；左持鈴、顱器、犁耙。現雙運之羯磨部忿怒母綠色，右持羯磨杵，左奉盈血蚌殼供父佛飲用。

以上諸明王、明妃皆三目圓睜，發須如火飛揚，張口露獠牙卷舌，具媚、苦、畏、笑、罵、怒、猛等相。

主尊旁繞二十四自在母，分成四組，為：
（東）白郭莉母，右持梃杖，左持顱器。
（南）黃佐莉母，手持弓-箭高舉作射狀。
（西）紅扎嫫母，右持水獸幢，左持顱器。
（北）黑貝大莉母，右持寶杵，左持顱器。

（東南）桔紅布嘎西母，右持人腸置口而食。
（西南）藍嘎沙瑪莉母，右持杵，左持顱器。
（西北）黃展查莉母，手持人心而食。
（東北）藍雪瑪夏母，持人身首扯食。

以上兩組皆披人皮，忿怒母之裝束。

（東）黑獅首母，持屍嚼食，發聳動。
（南）紅虎首母，雙手交錯，眼凝視狀。
（西）黑狐首母，持人腸而食之。
（北）藍狼首母，持人屍而食之。

（東南）淺黃鷲首母，持人腸而食。
（西南）深赤雞首母，肩負一屍。
（西北）黑鴉首母，持顱器與劍。
（東北）藍梟首母，手持寶杵。

以上兩組非人異首母，皆怖畏之裝束。

四門守護母（四方角落）為：

東門：白色虎首母，持鐵鉤與顱器。
南門：黃色豬首母，持繩索與顱器。
西門：紅色獅首母，持鎖鏈與顱器。
北門：綠色蛇首母，持鈴鐸與顱器。

外四門（最外圍四角落）有四門守護母：

東門：白金剛杜鵑首母，持鉤。
南門：黃金剛山羊首母，持索。
西門：紅金剛獅子首母，持鎖。
北門：綠金剛蟒蛇首母，持鈴。

於本尊等之下方各有六自在母。依次為：

東六自在母：
深赭色羅剎天，氂牛母首，持寶杵。
桔紅色梵天，蛇首母，持蓮華。
淺綠色大天，豹首母，持三叉杖。
淺綠色大自在天，鼬首母，持金輪。
紅色童子天，馬熊首，持短矛。
白色帝釋天，棕熊首，持腸索。

南六自在母：
黃色金剛，蝙蝠首母，手持匕首（小刀）。
紅色寂天，水獸首母，手持寶瓶。
桔紅色甘露，蠍首母，手持蓮華。
淺黃色太陰，鷂首母，手持寶杵。
深綠色遍入天，狐首母，手持棒杖。
黃黑色羅剎，虎首母，捧血而飲。

西六自在母：
紅綠色食者，兀鷹首母，手持棒杖。
紅色歡喜者，馬首母，手持人屍。
粉紅色大力者，大鵬首母，手持短杖。
紅色羅剎，狗首母，手持利刃。
紅色欲樂，戴勝鳥首母，手持繩索。
紅綠色護財，鹿首母，手持寶瓶。

北六自在母：
藍色風天，狼首母，手持旗旌。
紅綠色婦女，野羊首母，手持尖木。
綠黑色亥母，豬首母，手持牙串索。
紅色金剛，烏鴉首母，手持童屍。
綠黑色鼻者，像首母，手持大屍。
綠藍色水天，蛇首母，手持蛇繩。

以上合計五十八尊忿怒尊，加上寂靜四十二尊，合稱「文武百尊」。頂上虛空金剛薩埵表自性佛所化現，以及傳承三上師，下方騎獅護法等不計其內。