問：『那麼應該如何做才能避免煩惱？』 答： 堪布慈誠羅珠 三種因緣積聚之後，煩惱就會出現，如何解決呢？ 第一，從根本上剷除心裡的煩惱種子，但我們目前還沒有這種能力。 第二，回避外緣。 比如，不看各種廣告，不看鄰居家的汽車等等，也可以減少一些欲望，回避一些欲望帶來的痛苦。所以佛告訴我們，出家人或真正的修行人，應該儘量到比較偏僻、安靜的地方去修行，這些地方沒有豐裕的物質，從外因產生的煩惱也自然可以回避，但這並不是最好的辦法。 第三，消除非理作意。 比如，過去在看到新推出的電子產品時，買不起就痛苦，買了又傲慢，自以為了不起：“只有我才能背得起名牌包，戴得起名牌表，其他同事都沒有”等等，以至於目中無人，看不到別人的優點，也看不到自己的缺點，最後就是走下坡路、眾叛親離。 雖然有些商品是現實生活中不能缺少的，如果沒有，真的會很不方便，但商品的品牌，就往往與面子和虛榮心有關了。在滿足虛榮心的問題上，就需要控制非理作意了。 對人的貪執也是一樣。比如，自己喜歡一個人，但對方卻不喜歡自己。在自己深陷其中，難以自拔的時候，就可以把這個人觀想在前面，然後靜下來思考：難道這個人真的像我想像中的那麼有魅力嗎？我為什麼喜歡他？是外表、才華、錢、權力、名，還是別的什麼東西？ 四、面對貪心的具體修法 面對貪心，有兩種修法：一，世俗諦的修法；二，勝義諦的修法。 （一）世俗諦的修法 世俗諦的修法也有兩個：一，不淨觀；二，無常觀。 1，不淨觀。 在小乘佛教中，有很廣的不淨觀修法。通過這些修法，可以克制貪心。此處簡單地講一下不淨觀的修法。 首先靜下來，並思維：我因為失戀、離婚而產生的所有痛苦，其根源就是貪心。因為我貪對方，才會導致痛苦。如果我不貪，就不會如此生不如死。是我自己的心在讓我痛苦。傷害我的最大禍根，就是我自己，而不是別人。 我們過去一貫的做法，是把所有的責任都推到別人身上——因為他絕情寡義，因為他喜新厭舊，才讓我得了抑鬱症，才讓我走上絕路等等，但實際上都是我們自己的心在執著。 很多人愛上對方的理由，往往是外表。我們從無始以來到現在都是這樣，只要眼睛看到的第一反應很好，就不會繼續觀察，立即深信自己的眼睛。但請想一想，究竟什麼是外表？ 眼睛看到的部分，其實就是皮膚。佛經裡面也講過，如果沒有皮膚，直接看到包裹在皮膚裡面的東西，所有人都會覺得很噁心難忍。誰也不會喜歡肌肉、骨骼、血液等等，而皮膚也只是覆蓋在這些東西外面的很薄的一層，這個人體真的是你想要喜歡的嗎？這樣觀察以後，最後真的會找不到一個喜歡的物件。 2，無常觀。 針對錢財的貪執，可以思維：雖然這個人目前很有錢，但他的錢是怎麼來的也說不清楚，也許下個月他就沒錢了，甚至人都有可能被關到監獄裡，這並不是危言聳聽，每天報紙、電視、網路都有這樣的消息出現。 對人的執著，則可以這樣思維：這個人雖然現在長得很帥、很漂亮，但如果再過兩三年，他（她）也會慢慢衰老，外形也會越來越差。 佛的方法，是公認的邏輯推理，而不是教條的信仰。佛告訴我們：在皮膚的下麵，有三十六種不清淨的東西，有細菌、微生物、寄生蟲等等，就像螞蟻窩巢一樣零亂、骯髒不堪。不僅如此，所謂的美醜，僅僅是符合大眾的審美，或許在外星人或某些民族的人眼裡，人類公認的美女可能就是醜女。即便是美女，看久了也會有審美疲勞。更何況隨著時光的流逝，美女也會變老，紅顏不再、青春不復。 通過觀察，就能深深體會到，原來真的沒有絕對、實有的美、帥、漂亮等等，這時候，我們的心就會稍稍放鬆一點，不會再過度地糾纏、焦慮。更進一步去觀察思維以後，慢慢就能放棄原有的執著。 當然，對家人不要這樣修，畢竟我們都生活在世間，沒有必要徹底放下現有的因緣。不過，如果在家人能適當地這樣修，也不至於導致離婚和家庭破裂，還可以適當控制自己的貪心與控制欲。 幸福和痛苦的主宰不是神，而是自己的心。想通了，就開心了，失戀、離婚也無所謂了，很多人說不定會覺得更自由、更舒服了。 無常觀的修法細節，在《慧燈之光》中《四法印的修法》裡面介紹過，麥彭仁波切講得非常清楚。小乘佛教的不淨觀修法中，也將不淨觀講得非常透徹。 剛開始的時候，可能有點排斥，不習慣、不願意修。這時候要說服自己，我一定要修，這是我唯一的選擇。痛苦下去是沒有用的，繼續執著這樣的人不值得，我要拯救自己。 修不淨觀和無常非常管用，若能常常觀修這些修法，至少不會走上絕路。但如果只是燒香、拜佛，而根本不修行，在面臨精神打擊的時候，佛教徒也有可能走上絕路。有些人明明知道這些道理，卻做不到，那是因為我們的修行力度不夠。 （二）勝義諦的修法 勝義諦的修法，也即用空性的觀點，來對治自己的煩惱。 1，第一種修法 首先把執著的人觀想在自己前面，然後靜下來思維： 我到底喜歡這個人的什麼？其實，雖然在我的視覺當中，他是這樣的一個人，但實際上他是不存在的。就像汽車是由各種零配件組裝而成的，除了零件以外，沒有什麼實有的汽車。所謂的汽車，只是自己產生的幻覺。同樣的，人也是由皮膚、肌肉、骨骼組成的，所有東西都一一分解，甚至包括每一個細胞、神經元都分解以後，就像屍陀林裡看到的景象。如果這些東西都是人，屍體也應該是人。可見，肉體不是我所喜歡的人。 那我喜歡的是不是精神呢？也不是！對方到底在想什麼，我從來就不知道，所以我也無法喜歡對方的精神。可見，我喜歡、迷戀的，原來是一種幻覺。這樣分解以後，即使沒有證悟空性，也會對消除執著有很大的幫助。 繼續思維：我現在需要的，就是把執著降溫。如果一直讓執著升溫，就無法正常地生活、工作，甚至有可能把自己逼上絕路，這樣就不划算了。為一個根本不喜歡自己，不在乎自己的人，憑什麼要這樣尋死覓活？這真是莫大的諷刺，只能證明自己的愚蠢。這樣一步一步思維，一定會有非常好的效果。慢慢就可以放下對方，重新安排自己的生活、工作和學習，並勇敢地面對未來。 心理學的方法，只能短暫地控制自己的情緒，而不是從根本上解決問題。就像為了緩解疼痛，而服用鎮靜劑一樣。要想根本地解決問題，還是要用佛的方法，依靠有說服力的理論，在想通以後，痛苦永遠都不會再發作了。 小乘修行人通過這種方法，成功地控制了自己的貪心。這就說明，這個方法是有用、準確的。 2，第二種修法 這個方法，也是最重要的方法。 在非常痛苦的時候，靜下來告訴自己，雖然我自己覺得痛苦難忍、淒涼悲慘，但到底什麼是痛苦？我們肯定會說，是我的心、我的精神在痛苦。那什麼又是精神呢？這個時候我們會發現，痛苦和精神是分不開的，精神變成了痛苦的狀態。如果靜下心來進一步去看精神本身，有可能會恍然大悟，如同看到虛空一樣。此時，精神的痛苦當下消失，根本不存在所謂的痛苦與精神。 這時候，失戀者不但不會恨對方，反而會感謝對方：如果對方不拋棄自己，天天帶著自己去周遊世界，吃海鮮、喝美酒，總有一天，我們還是會各奔前程，自己前方的路，肯定是地獄，怎麼會有機會開悟？正是因為對方拋棄了我，我才有修行、開悟的機會，我怎麼能不感謝他呢？痛苦還有一個好處，就是在經歷痛苦以後，會變得更有同情心，會更能體諒別人的痛苦，然後嘗試著把自己的方法告訴大家，讓更多的人從困境當中走出。 沒有觀察的時候，就像在做夢。夢到自己逃跑、被人追殺、被人拋棄等各種各樣的痛苦。觀察之後，就像大夢初醒，一切當下消失，都不存在。 當然，要達到這樣的境界，需要一個條件，就是修前行。雖然前行的修法很枯燥，要磕大頭、供曼茶羅、念十萬遍金剛薩埵百字明等等，大家都不喜歡。但如果你喜歡它的結果，就要付出它的過程，這叫因果。不種因，只求果，是異想天開。 這就像農夫種莊稼，雖然農夫真正需要的不是種地，而是豐收。但為了豐收，就要耕耘、播種，就要勞動、出汗。同樣，如果希望有一天可以恍然大悟，就不要忽略過程，要認認真真地修，一個環節都不要省略，都要達到標準，這樣就有可能明心見性。 對有些人來說，離婚是沉重的打擊，但可能對有些人來說，離婚也是一種順緣。同樣的境遇，對有些人來說是逆境，對有些人來說是順境，其他諸如失戀、生病等等都是如此。《慧燈之光》裡面講過很多方法，《如何面對幸福與痛苦》，《如何將病痛轉為道用》等等。解脫還是墮地獄，取決於今生的幾十年。有了佛陀的智慧，才有可能達到寵辱不驚、得失隨緣的境界。 關於萬法皆空、如夢如幻，在《六祖壇經》、密宗，尤其是大圓滿裡面講得非常清楚。顯宗的《寶積經》中有一品是“迦葉品”，講的是迦葉聲聞與釋迦牟尼佛的一段對話。漢文版的《寶積經》當中，恰好就缺了這一品，而藏文版的《寶積經》裡面就有。迦葉尊者問釋迦牟尼佛，內心是什麼樣的？釋迦牟尼佛告訴他：過去的心已經消失，不復存在；未來的心，還沒有誕生，也是不存在的；而當下的心，還是不存在，是空性。這雖然是顯宗經典，卻講得非常透徹，非常清楚。《金剛經》裡面也有這樣一句話：“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。”當五祖這樣講的時候，六祖當下恍然大悟，明白了心原來是不存在的。如果能這樣恍然大悟，那失戀、離婚都是值得的。 是不是不失戀就無法證悟呢？當然不是，先修加行，然後學中觀，再進一步去修行打坐，即使沒有受到什麼打擊，也能證悟空性，這樣不就更圓滿嗎？ 現實生活中，我們時常在逃避困難和痛苦，釋迦牟尼佛不但沒有讓我們逃避，反而教會我們很多勇敢面對的方法。訓練自己的意識，最好是證悟空性。在證悟空性以後，就能變得非常堅強，不受任何外界的影響。之後還要想到，雖然我堅強了，但還有這麼多的芸芸眾生不懂道理，更沒有訓練，所以我要去幫助他們，這叫普度眾生、度化眾生。我們天天把“度化眾生”掛在嘴邊，實際上我們也完全可以將其落實到實際行動上。 我們本來就生活在幻覺當中，當我們相信這個幻覺的時候，幻覺會給我們帶來短暫的幸福、痛苦、恐懼等等。但這一切，都來自於我們的內心。一旦知道了是幻覺，就不會那麼執著，就會慢慢地放下，至少不會過分地患得患失，而招致痛苦。 《入中論釋》裡面有個故事：從前有個王國，其中有個算命的算得非常准。他告訴國王，七天以後會下一場雨，雨水是有毒的，誰喝了這個雨水，就會發瘋。國王聽後，便把自己的井蓋起來，不讓雨水進入，但卻沒有通知其他人。七天后，果真下了雨，當老百姓喝了雨水之後，都瘋掉了。只有國王和身邊的幾個人沒有瘋，但所有的瘋子都反過來說國王是瘋子。國王實在無法承受，最後也喝下雨水，與大家一起發瘋。 現在的事實就是這樣，全球七十億人大都奉行著同一種世界觀和人生觀，只要誰說出一些不同的觀點，很多人會認為他是精神病，其實我們都是精神病。當所有人都是精神病的時候，這個精神病就合法化、合理化了。所謂的合理合法，就是符合公眾的理念。從無始以來到現在，人世間的規律都是這樣。釋迦牟尼佛卻打破了這個規律，所以很多人想不通，說佛教是錯誤、消極、悲觀的。其中的緣由，就與前面故事所講的一樣。 釋迦牟尼佛能夠理解我們，他早就猜到我們會這樣反對他，所以才在佛經中說道：世人肯定的我都肯定，我不與世人爭論，但世人會與我爭論。意思是說：普通人沉醉於幻覺與迷茫之中，所以會執幻為實，以至於痛苦不堪，卻反而認為佛教是消極錯誤的，頑固地堅守著自己的錯誤，以致遲遲不得解脫。 希望大家以後在面臨各種痛苦的時候，不要總是去責怪他人。世上沒有任何痛苦，是與我們沒有一點關係而純粹是別人帶給我們的。或多或少，自己也有責任。即使不是現世的錯誤，也與前世的過錯有關。學會承擔、精進修行、化解痛苦、度化眾生，才是最好的選擇。