【問】我覺得我活得很苦，不是外在物質環境的苦而是心裡很苦。請問您能告訴我解脫的方法嗎？



【答】佛陀成道後四十九年說法度化眾生，就是為了解脫眾生的苦惱，所以佛教的各種修學方法都是對治苦的方法。只要你能精進學習佛陀的教言，就能學會給自己的心做主，也就可以解脫煩惱。其實，世界上每一個眾生都會有迷茫和痛苦，這都是因為沒有找到自己人生的真正定義和定位，由於不能給人生一個確切的定義之故，所以在遇事對境之時才會迷茫煩惱。



我們生而為人，首先要明白活在這個世界上的理由是什麼，人生的真相是什麼？現在所過的生活是否是正確的？如果你能仔細觀察以上提出的這些問題，你就會發現，現在世人所追求的生活是顛倒的，這個世間到處充滿了苦。而這些苦的來源，都是由於有情眾生不能把握自己的心，迷失自心不悟人生真諦而導致的。所以每一個眾生都是隨著外境而轉，故使心不得自在，緊緊地攀緣在五欲之上，因此而生起諸多苦受。有情眾生從來都沒有當過自己的主人，只是無主地隨著外在的人物環境的轉變，而生起憂悲苦樂等感受來。



其實，每一個有情眾生都活得很可憐，就如同乞丐一樣，每天都在他人名下乞討一切憂悲苦樂，自己無有選擇苦樂的權利，只能隨外境的變化而感受苦樂，所以說，若不能給自心作主就不能獲得自在。例如：你今天一出門就有人誇獎讚歎你，你的心裡馬上就會很高興。可是若一出門就遇到一個冤家對頭來誹謗你，你的心裡馬上就會很生氣很煩惱。我們的心總是隨著人家所給的不同言語或是臉色等，產生喜樂或者煩惱等，所以人一輩子都是這樣隨著外在的環境活在憂悲苦樂之中。我們的心從來都沒有給自己做過主。若是能做到想歡樂就歡樂，不隨外境界而轉，這樣才是自在的。佛教中的各個法門都是教給我們如何覺悟的，如何掌握命運而獲得快樂的。所以只要能夠如法修學佛法，則必能達成你之所願。千萬不要再繼續扮演乞丐的角色了，要從現在起學著做自己的主人，為自己做主是學佛人都需要做的功夫。



在生活中做“乞丐”是很苦的，人家施捨我們一些好的話語，就能高興一會兒，若人家給我們不好聽的話語自己就會煩惱好長時間，不管人家施捨給我們什麼，我們只能照單全收，這就是因為自己不覺悟，沒有找到自己真正的主人（自己的主人就是自己的真心自性）。若為自己獲得自在，就應該明白一切的稱讚、毀譽、利益、衰損等事只是因緣所生之假相，根本就不是真實的，因此就不應該去貪著；若當自己對外境所謂的‘歡樂喜受’生起執著時，就會使自己的心束縛在這些幻相中，那麼自己就會隨著外在環境的變化而生起煩惱。所以若想解脫心中的煩惱，就必須要能給自己的心做主，使這顆‘妄心’不再執著外境，若能做到不執著外境，則當外境發生變化時，你的心也不會再會隨著外境產生苦樂等受了。如是則於當下就獲得了自在解脫，這就是不隨境轉。假如：有人罵你一句不好聽的話，這時應該依諸法緣起無自性的方式抉擇。將所聞之音聲通過智慧抉擇觀察後，了知所有聲響皆是因緣假法，如夢如幻無有自性，所謂的罵也是由於自己耳根對境，攀緣心起取著聲相，故成罵之聲響，若無有自己的根識作為因緣，如何能成就罵事呢？若通過如是觀察了知一切音聲空無自性，則行者就不會生起煩惱來。若遇罵等而不生煩惱，如是已能給自心做主了，心不隨外境起煩惱分別即是自在人。



另外，一切眾生之所以有苦受，也就是因為有一個‘我’的執著，有了這個‘我’就生起了‘我的自尊’和‘我的人格’等執著，由於眾生的心中有此諸多執著，故心不得自在。如：別人說了一句傷你自尊的話，你自己馬上就會產生不高興的情緒。若人家說了一句侮辱你人格的話，你的嗔心就會不由自主地生起來，還恨不得和對方玩命。其實眾生所執著的‘我’只是一個虛假的概念，並不是真實地存在。這個自我的概念是有情眾生受輪回業力習氣的干擾，才形成這樣的一個執著，所以這個概念並非有實在性的。眾生執著我或者是我所等，都是錯將現前肉身或是妄心等執著為我，但若對其進行仔細觀察，就會發現這個所謂的‘我’是不可得的假相。這可以通過三時的方式來觀察，所謂的‘我’在過去、現在、未來的三時概念中不能成立，因過去的已經過去，乃是不復存在的，現在的也在刹那間成為過去，從來都沒有停住過，未來的還未有到來，也不能成立。這個‘我’若離開此三時是無法安立起來的，因此這個我本來就是眾生妄心安立的一種錯誤概念。



若有情眾生能把這個自我執著的概念看淡了，那不管再遇到什麼樣的外境，心就不會生起諸多苦受來。這樣就是解脫了煩惱。



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照光法師