對"僧人"的必備禮儀

（1）尊敬僧的意義
　　
僧在通指佛教所有的出家人，包括比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、戒叉摩那尼等，不論男女老少，都在僧的范圍內。在家佛教徒通常稱呼出家人為“師父”或“法師”，出家人的身份於在家佛教徒的心目中，是介於教師與父母之間。那麼，在家中佛教徒對“法師”、“師父”，應該有怎樣的禮節呢？由於僧與法、佛並列為三寶，僧的地位與法和佛一樣。佛陀曾說，不要把他看作跟別人不同，“我亦僧數”——佛陀也是僧的一部分。因此，對僧的禮節，有些地方，跟對佛的禮節一樣，比方：佛教徒見了佛要頂禮，見了出家眾，同樣也要頂禮。當然，有些佛教徒，心中可能會不以為然。佛陀是教主，是德行圓滿者，佛弟子頂禮他是理所當然；但，出家眾修學程度不一，如何能跟佛陀比，何以也要在家佛教徒向出家眾頂禮呢？
　　
的確，僧人中，要分別真情為，有菩薩僧、聲聞僧、凡夫僧、福田僧的不同。在人們的觀念裡，菩薩僧與聲聞僧，實在是值得尊敬頂禮；至於普通的凡夫僧，跟一般人並沒有兩樣，只不過是出了出家相而已，如何也跟聖賢僧，乃至佛陀同受信徒的禮遇呢？當然，這是有它的道理的。我們來看一段經文——
　　
〈〈大乘本生心地觀經〉〉卷二說：“善男子，世出世間有三種僧：一、菩薩僧；二、聲聞僧；三、凡夫僧——文殊師利及彌勒等，是菩薩僧：如捨利弗、目犍連等，是聲聞僧——若有成就別解脫戒，真善凡夫，乃至具足一切正見，能廣為他演說，開示聖道法利樂眾生，名凡夫僧，雖款能得無漏戒定及慧解脫，而供養者敬無量福——如是三種名真福田僧。
　　
“復有一類名福田僧，於佛捨利及佛形象，並諸法僧聖所制戒深生敬信。自無邪見，令他亦然，能宣正法，贊歎一乘；深信因果，常發善願，隨其過犯，悔除業障。當知是人信三寶力，勝諸外道百千萬倍，亦勝四種輪聖王，何況余類一切眾生，如爵金華，雖然萎悴，猶勝一切諸雜類華，正見比丘亦復如是，勝余眾生百千萬倍；雖毀禁戒不壞正見，以是因緣，名福田僧。若善男子善女人等，供養如是福田僧者，所得福德無有窮盡，與供養前三真實僧，所獲功德正等無量”（見大正藏第三冊二九九頁下及三 OO頁上）
　　
從這段經文中，就可以知道，雖然是個凡夫僧，跟普通人似乎沒有兩樣，但因為他深信佛法僧三寶與戒律；心中沒有邪見，也勸除他人不要有邪見，並且講說佛未能宣揚成佛的難得；做事情又不敢違背因果，所以他心中是充滿善念的；自己偶一不小心有了過失犯錯，就會馬上忏悔改過。如此的出家人，雖然是凡夫，也值得我們加以禮敬；就算有些出家人毀犯了重戒，但只要不失正見，仍然是眾生的福田，尊敬、供養於他，依然獲福我量！
　　
相反的，如果有人看了出家人犯了戒、做了壞事情，就加以蔑視、呵罵，這是佛陀所不允許的。〈〈地藏十輪經〉〉卷三曾談到一個出家人——
　　
“若有破戒，行諸惡法，內懷腐敗，實非沙門，自稱沙門；實非梵行，自稱梵行……而諸有情睹其形相，應生十種殊勝思惟，當獲無量功聚。何等為十？（文長不錄，請見大正藏十三冊七三六頁中）——善男了，於我法中出家者，雖破戒行，而諸有情睹形相，生此十種殊勝思惟，當獲無量功寶聚。是故一切國王、大臣、宰相，決定不合以鞭杖等打其身、或關閉牢獄、或復呵罵、或支解其身斷其命。
　　
“復次，大梵！若有依我法而出家者，犯戒惡行、內懷腐敗，如穢蝸螺……恆為種種煩惱所勝、敗壞傾覆、如是比丘，雖破禁戒，行諸惡行，而為一切天、龍……人、非人等作善知識，示導無量功德伏藏。如是比丘，雖非法器，而剃須發、被服袈裟、進止威儀，同諸賢聖。因見彼故，無量有情種種善根皆得生長；又能開示無量有情善趣生天、涅磐正路。是故依我法而出家者，若持戒、若破戒、下至無戒、我尚不計轉輪聖王及余國王、諸大臣等依俗正法，以鞭杖特等捶拷其身、或用牢獄、或復呵罵、或支解其身斷其命，況依非法。”
　　
“大梵！如是破戒惡行比丘，雖於我法毗奈耶中，名為死屍，而有出家戒德余勢，能為無量無邊有情作大饒益……
　　
“是故大梵！如是破戒惡行比丘，一切白衣皆應守護、恭敬、供養；我終不許在家者，以鞭杖等捶拷其身……。我唯許清淨眾，於布薩時或自瓷時驅擯令出，一切給施四方僧物、飲食資具不聽受用，一切沙門毗奈耶事，皆令驅出不得在眾。而我不許國其鞭杖系縛斷命。”（見大正藏十三冊七三六頁下至七三七頁上）
　　
三寶雖然以佛為首，並且依佛而有法、僧；但佛陀圓寂之後，三寶則以僧為首，佛與法皆依僧而立。《華嚴經忏儀》卷三十六說：“今末法之時，僧寶上首，若皈於僧，了成總皈三寶之福；乃至破戒僧，說應皈敬，何況持戒之僧。”（見續藏一二八冊六五四頁下）
　　
當然，因果報應是公平的，不會因為是出家人造惡業就不必受報應；善有善報，惡有惡報，出家人仍然跟一般人一樣。只是，出家人自有出家人的功德，只要袈裟仍在身，雖然犯了禁戒，暗行惡行，在家人依然必須尊敬其身份——就當作佛陀的後代，來加以尊敬吧！有一份恭敬自有一份功德，何樂而不為？至於犯戒造惡的出家眾，有一天，自然會受到他應得的報應，不用擔心會不公平。
　　
佛陀，圓寂已久，佛法——佛經又都是古代的語文，不是現代的每個人都看得懂，難得有人發心出家，專心研究佛法、修持佛法，進而弘揚佛法，這不值得人們尊敬嗎？
　　
出家，是要捨離世俗的種種欲樂，並且，辭親割愛；另外，也要忍受誤解佛法者的譏諷，和某些外道的惡意攻擊。出家，豈是容易的？
　　
由於出家的不易，所以，佛陀要求人們對出家眾，不論聖凡、不論男女老少，乃至持犯戒者，都一律以平等心加以禮敬。佛法的流傳，主要是靠僧眾的弘揚，雖然在家眾也可弘揚佛法，但卻不能彰顯出佛法所要到達的目標——清淨五解脫的相貌。而出家眾，一件袈裟或一身長袍，無牽無掛的， 自然帶給他一種清淨、解脫的感覺，便人心向於佛法。

（2）行為上的禮節
　　
所以，在家佛教徒對僧的禮節，也是不可少的。在家人遇到出家眾，如果是在室內，應該行五體投地的頂禮；只要是出家眾，不分男女老少，都要一律頂禮。頂禮的時候，是向著佛的方向頂禮，所以，也等於是在向佛頂禮。頂禮的時候，要說：“頂禮師父三拜”，或“頂禮法師三拜”，受頂禮的法師會說：“一拜就好。”那麼，一拜之後，就不要再拜了。有些法師較謙虛，會說：“問訊就好。”那麼，就不要頂禮，依法法師的意思，問訊就好了。
　　
能夠對出家眾，不論男女老少，也不分識與不識，見面時，都行五體投地的頂禮不但可以折服自己的我慢，也是一種難得的修養，自然會給人一種良好的印象，法師如果要開示你，必然也會認真點。因此，如果要向法師請示，一定要頂禮。這表示你的謙虛受教。
　　
就算不頂禮，見了出家眾，也應該行個問訊禮。如果在家佛教徒見了出家法師，連個問訊也沒有，那就不知會給予人怎樣的感覺了，人家可能會覺得你不是個佛教徒——至少，不是個正信的佛教徒吧？要不然，怎麼連個佛教徒初步的禮節也不知道呢？要不然，怎麼連個佛教徒初步的佛教徒，而你竟然沒有這種初步的禮節，那麼，你給人家的印象，將會更壞了，別人一定會認為你貢高我慢！不然，就是認為你沒讀書，程度低，連這種禮節都不知道！想想看，一個小小的禮節，會給人產生這麼大的印象，禮節是不是很重要呢？那就不問可知了。
　　
因此，在家佛教徒見到了出家法師，不論識與不識，最越劇骊，都要行個問訊禮，不可因為跟法師很熟，就可以免了它，也不可以因為跟法師不認識，就視若無睹。
　　
同時，問訊的時候，要記住；對長輩的問訊，必須合掌兼低頭、彎腰，成九十度鞠躬才行，不可只是合掌，身首都不動，昂然而立，這是長輩對晚輩之禮。譬如：當在家眾對法師問訊，法師合掌，便算是是回禮了，不必也低頭彎腰九十度鞠躬。常見到很多在家眾見到了也家法師，都是昂然而立，只是合掌，這實在不成禮節——不是問訊禮、不是在佛教徒對出家法師應有的禮節。這點，希望在家佛教徒能夠注意一下。
　　
我國的佛教，屬於改革式的大乘佛教。大乘佛教注重弘揚佛法，度化眾生。因此，必須講究方便，不若傳統式的佛教——也就是目前流傳於錫蘭、泰國的南傳佛教那麼的嚴守規矩。
　　
在泰國，在家眾是不敢跟郵家法師同桌而食的。因為，給予出家眾的馀食，是屬於供養，如果在家也與出家法師同桌而食，豈不也接受供養了？在家人如何消受得了？因此，出家眾吃飯時，在家人只在旁邊當侍者，為出家眾添飯或作其他的服務。但在台灣，則不拘此節，在家人常是跟出家法師同桌而食；甚至在家人到寺院去，都有勞出家眾為他煮飯菜呢。當然，這對出家人來說，是在行菩薩道，是在方便攝化眾生，無可厚非。只是，在家佛教徒必須知道，這有損於自己的福德，對寺院或法師，應有所付出，以彌補自己的損失。
　　
另外，談到供養的禮節，也是很重要的。供養是指下對上，也就是說，凡是身份較低的人給予身份比自己高的人東西，都可以說是一種供養。曾經見到不少在家佛教徒給予法師東西，卻說：“師父，這個跟你結緣。”總會令人啼笑皆非的感覺。結緣是法師給予信徒東西時說的，是上對下的一種慈悲語氣與客氣話。在家眾給予出家眾東西，應該說：“師父，這個供養您。”要不然，就說這個給您也也要，說要跟師父結緣，話中之意就表示代要度化這個師父了。在家眾要度化出家眾，那你真是維摩诘居士了！但，是嗎？
　　
佛養在佛教中，也有它的儀式，無論是對佛或對出家法師供養，都必須雙膝跪下，然後將要供養的東西，雙手奉上，才成供養的樣子。有些在家佛教徒從養法師時，卻不是這樣，而是站著，將東西隨手拿給法師。更有法師坐著，有家眾站著，比法師高，隨手將東西拿給法師，說要供養法師。請想想看，這種動作像是在供養嗎？不然不像！這像長輩在分東西給晚輩。你說：是不是？
　　
因此，供養者必須雙膝跪下，然後，將要供養的東西，雙手奉上，才成個供養的樣子。就算方便一點，不必跪下，也要彎個腰，雙手奉上，孝像個下對上的供養。
　　
大乘佛教比較和光同塵，法師也都很隨和，因此，有些佛教就會有不拘小節的習慣。其實，應該有的禮節，還是要有的。
　　
（3）書信上的禮節
　　
除了與法師相處時，必須注意應有的禮節之外，書信的禮節也是不可少的。本人出家以來，所接到在家居士寫來的信，幾乎十封中有九封，在稱呼法師與自稱上，都寫得不適當，必裡難免感慨，現代的佛教徒，何以在書信上，如此的外行？所以，順便也將佛教徒書信上的禮節，做個介紹。
　　
首先談到信封上的寫法。在家佛教徒寫給出家眾的信，可以不必寫姓，因為我國的了家人都是冠於佛陀的姓，一律姓“釋”，不像世俗有百家之姓，所以只要寫法號或未能名就可以了。只是，必須在法號（法名）間加以“上下”的稱呼， 如：“上慧下安”。“上下”兩字應該比法號（法名）小一點，並且，寫在法號稍右的地方。
　　
“上下”是什麼意思呢？它是一種尊敬語，可能也有“上求佛法，下化眾生”的意義（是否如此，有待考證。）而這正是出家眾的目標。出家就是為了要上求佛法、實證佛法，然後，去度化眾生，與佛法的崇高比起來，眾生自然只有居下了。因此，度化眾生，又樂為“下化眾生”。在稱呼出家眾法號（法名）時冠以“上下”，不但含有尊敬的意味——尊敬於了家眾的上求佛法，下化眾生——無形中，還具有警惕對方的意義在，等於說：某某法師，你有不有在上求佛法、下化眾生呀？！因此 ，寫給出家眾的信，名字間加上“上下”，具有它的特別意義。
　　
在此，順便一提，平常，佛教徒遇到不認識的法師，要請問他的法號時，也不可以直問：“法師，你的法號叫什麼？”或“名字叫什麼？”這種問法，是沒有禮貌的，應該問：“法師，請問您的‘上下’怎麼稱呼？”如此，才合乎佛教徒的禮節。
　　
現在言歸正傳。法號（法名）下的稱呼，如果是年紀較長的法師，可以稱為“老法師”、“大法師”；有名望的，就稱為“大師”也要以；與年齡相差不多的，寫“法師”就可以了。另外，看對方是專攻哪一法門，以及佛教界如何認定他，來加以稱呼也可能。譬如：“律師”“禅師、“論師”、“尊師”等等。法師之下的稱謂，也是很得要的。凡是有封口的信封，必須寫上“啟”字，才算有禮貌。
　　
常見到一些有封口的信，都是寫“N睡“字，這就會給人一種不懂禮貌的感覺。”收“是用在明信片上：因為明信片沒有封口，自然無可“啟”，只要對方收到，翻到背面一看就可以。但信封就不同了，信是放在信封裡面，對方收到信之後，是不是要勞動他的手來“啟”開信封，寫上“啟”字，就含有請對方高抬貴手，“啟”開封口，看看裡面的意味，這不就顯得很有禮貌與客氣嗎？如果信封寫“收”字，好像是說，你收到信就好了，不必啟開來看。不必啟開信封來看裡面的信，人家又怎麼知道你要告訴他什麼？你又何必寫信給他呢？這不就令人覺得很不有禮貌？由此可知，“收”與“啟”給人家的感覺，有如此大的差別，寫信的人，怎能不注意呢？
　　
為了增加信封上的禮貌，在“啟”字上，往往還一些稱謂。比方：“尊啟”、“慈啟”、“道啟”——這是寫長輩的稱謂，也適合在家佛教徒寫給出家眾來用。有時候，會看到在家居士寫給出家眾法師的信，寫的是“淨啟”，這是不對的。“淨啟”是長輩寫給晚輩時所采用。比方：法師寫信給在家居士，就可以用“某某居士淨啟”，平輩通信，也可以寫“淨啟”，平輩通信，也可以寫“淨啟”；但寫長輩的信便不適合如此寫，會給人目無尊長的感覺——至於明信片“收”字上的稱謂，與信封上的一樣，因此不再說明。
　　
以上談的是信封上的稱呼寫法，現在現來說信內的稱呼。
　　
在家佛教徒寫信給出家法師，開首上應該如何稱呼呢？如果是自己的皈依師父，就直稱“師父”就可以了，或者稱“恩師”、“上人”、“師尊”、“吾師”也可以，不必寫對方的法號（法名），這就如世俗寫信給自己父母或至親，也只是寫“父母”或“伯父”、“叔父”、“舅父”，不必寫對方的名字，是一樣的道理。
　　
如果寫給皈依法師以外的法師，則要看對方年紀小大而定，年齡較大的，可以稱為“老和尚”、“大和尚”、“長老”或“老法師”、“大法師”，同樣不必寫上對方的法號（法名）。這是含有避諱的意思——在中國禮俗上，晚輩對長輩不敢直呼其名，直呼長輩的名會被認為不尊敬長輩，沒教養。
　　
寫給跟自己年齡相差不多的出家眾，則可以寫上對方的法號或法名，惟必須冠以“上下”，像前面所說信封上的寫法。但也可以不必寫對方的法號（法名），只寫上“師父”或“法師”、“大德”、“住持”等，也是可以。因為在信封的封面上，已經寫上對方的法號，有了稱呼。
　　
接著再來變，“師父”或“法師”等下面，要怎樣寫呢？對於在家居士來說，所有出家眾的身份，都是屬於長輩的身份，因此，要以稱呼長輩的方式來寫，即“慈鑒”、“尊鑒”或“慈座”、“尊座”、“仁座”，以及“佛眼”、“道度也是可以的。
　　
那麼，結尾又應該如何祝賀對方呢？在祝賀方面，可以用“敬請”、“恭請”、“順請”或“敬頌”、“恭頌”、“跪頌”、“順頌”、以及“敬叩”、“恭叩”、“跪叩”等。至於應該祝賀對方怎麼的言語，才適當呢？可以用“慈安”、“尊安”、“法化無疆”、“慈航普渡”、“福慧無量”、“得大自在”、“智慧圓滿”、“法喜無量”以及其他含有吉祥意味，並且兼能表達出晚輩對長輩敬意的言詞，都可以使用。
　　
最後，談到信末的自署。如果是寫給皈依師父的信，可以自稱“弟子”或“皈依弟子”及“徒”，寫信皈依師父以外法師的信，自稱上可用“三寶弟子”，然後寫上自己的姓名。姓名上寫下“頂禮”、或“跪白”、“和南”。但以“頂禮”比較適當；因為，佛教徒在佛法僧三寶之前，以頂禮為主要的禮節。有些在家居士寫給出家法師和信，信末姓名下寫“合十”、“合掌”，這是不適當的。“合十”、“合掌”適用於平輩，以及長輩寫給晚輩的信中。如果晚輩寫給長輩的信，不寫“頂禮”也可以寫“問訊”，總比“合十”、“合掌”好：但總不如“頂禮”來得適當。