遠離四種執著 - 第四句

執著心生起，則失正見地

　　現在進入文殊菩薩的第四句偈：「執著一生起，便失正見地」，為了說明這一句，札巴蔣稱接著說：「無論我如何考慮我自己，我應將自己安住於法性上。」究竟真諦就如同它安住於自己，也就離於執著的二元性。若有執著就不可能離於二元。既然執著，就不可能了知如何避免執於“有”和“無”的二邊。如果我執著某種的實存，就無法解脫，因為我們執著於某些東西，而那些東西卻非實有。相反的“虛無主義者”否定“實有”，並主張東西並不實際存在。他們否認善果為行善的結果，這將使他們不得轉生善道。

既然不能執於外存或內有之實有，也不能執著於一切東西非實有的虛無主義中，我們只好安住於「既非存在，亦非不存在」的非二元境界中。因此札巴蔣稱問我們為何不將心安住於離此實有和虛無的二元之中？這也就是中觀所主張的中道境界。

札巴蔣稱接下來展示唯心或唯識派的觀點，他說一切顯現都是自心的創造。我們的經驗無一不是依它而起，有些佛教的辯證大師摘錄札巴蔣稱的這些句子，而將薩迦巴歸類為邏輯的唯識派或唯心派。但是不管如何，當一個人深入思考札巴蔣稱所說這些話的深層意義時，將會知道他的觀點其實並非如此。佛經上說：「三界唯心，萬法唯識」 ，一切問題或非問題的根本都在於己心，了知一切解決之道在於自心，自心是一切存在化現的根本，是任何事情發生之投影者，如果我們了知一切事物皆為自心的反射，那麼我們只須要轉化這個心，便可使事情迎刃而解。

反之，若我們相信所有事情皆存於心外，如同某種客觀的現象一樣，例如由於一個神聖的創造者──神，創造了世界，那麼我們就會放任，會將一切事情任由外在擺佈。如果我們說自己的經驗是他人所創造，或因於他人而來的，那麼我們就會將責任推給外在的存在，然後一直等待著，以求利益於自己的一些改變發生。事實上，我們所經驗到的現象，並非是由神或超能力所創造出來，祂們也並不實存。

其次，唯物論的觀點則是科學的見解，他們以物質元素為世間事物組成的基礎，由這些物質元素的合成而產生世間的各種存在；而現象界各種事物的功能，只是各物質分子間交互作用的結果，他們相信物質是世間唯一的實有。

以上兩種說法，皆非正確，佛法教導我們，所有一切現象界皆是自心所創造出來的。為何我們不能允許自性如是呢？以此方式，我們就可以由持續地受限制中解脫出來，並且反而讓自己的心性安住於神聖的祥和中，讓自性安住於可以覺悟的實相中，就如先前根據唯識派所主張的。經由此方式，我們可以增長中觀派所謂的中道，最後得證諸法實相，而達到圓滿果位，這便是生命中最正確的見地；反之，若生命中一有執著，無論執著於現世的實有或虛無，是神所創造的或是唯物論觀點，便都是執著，便都是離於正確的見地。

以上觀點在喜金剛傳承的「道果」教授中亦有提及。「道果」說如果一切唯心，則所有意識的顯現皆為自心所創造出來的，我們可以經此觀點相信實相也是心的展現，進而可以依此完全止息心的所有投影，心是所有經驗的創造者，也為所有由他所創造出來的幻象負責；於是自性變得獨立，不受幻象所影響；且可以透過自心的實修，以達到諸法實相的展現。

而諸法實相的內涵，是難於描述的，就如同在道果密續中所說：「任何語言文字均不夠格來描述它，因為對我們而言，證量的經驗是完全超越語言文字的。」一旦用一個字去形容經驗，就已經扭曲了我們當下霎那間確實的覺受了。這就是札巴蔣稱所解釋的文殊師利菩薩之四句偈證悟的結論。接下來是札巴蔣稱為他的歌作總結：

「以此解釋遠離四種執著的功德，迴向所有道眾生，使他們皆能圓滿成就佛果。」

　　通常我們只說六道輪迴，而非七道，所增加的一道，是在過渡期間的中陰眾生，他們無法立刻轉生到六道中，故同時迴向給他們超離輪迴，早日成就佛的果位。