卻殿仁波切開示『 修心八頌 』4-2



* 各偈的觀修法摘要：

1.我於一切有情眾，視之尤勝如意寶，願成就彼究竟利，恆常心懷珍愛情。



要思惟珍愛他人的功德，發願：「自己能夠真正生起珍愛他人的心，要視一切有情遠勝如意寶。」為何以利他為主的菩薩視一切有情遠勝於如意寶？因為如意寶只能帶給此世的利益，不能成辦來世的利益；而其他的有情不但能帶給此世的利益，甚至可帶給來世短暫的人天利益以及究竟解脫、佛果的利益。

若要獲得人天果報，持守戒律就可以獲得。例如斷除殺生，可獲得人天果報。可是要斷除殺生也是緣念有情！緣念有情才能修持「斷除殺生」這條戒。甚至要擁有眷屬或受用等，都是緣念有情而有。要行布施、修忍辱等，對象也是有情，若沒有有情，則談不上布施、忍辱等。所以要獲得增上生的一切功德，必須依於有情才能獲得。



要成就佛果也是一樣，必須依於有情才能夠成佛。首先要生起緣念有情遠離痛苦的悲心，若沒有有情的話，不可能有緣念有情，願有情離苦的悲心。沒有所緣，不可能生起悲心。

同樣，要生起為饒益有情求證佛果的菩提心，也是要緣念有情才能生起。已生起菩提心後，修持六度也必須依於有情才能夠修持。所以《入行論》說：要成就佛果，可以說一半是依於佛，一半是依於有情。為何我們恭敬佛而不恭敬有情呢？

我們從無始輪迴以來，因為我愛執的緣故，所以只做自利而已，從不做利他，因此造作了種種業、種種罪惡，所以仍在輪迴當中。佛陀已捨棄我愛執，生起珍愛他人之心，因此佛陀已證得佛果。所以應該要生起珍愛他人之心，捨棄我愛執。我們去閱讀釋尊的傳記，可以瞭解釋尊是如何捨己為他。我們應該發願也能夠如此做。



所以在修習《修心八頌》的整個階段，應該要祈請：「祈請上師、本尊加持，使我在心續中能生起珍愛他人之心。」



2.隨處與誰為伴時，視己較諸眾人卑，從心深處思利他，恆常尊他為最上。



與任何人在一起時，不論對方是親、敵、中庸，都應該視自己比任何人還要卑劣。意思就是要捨棄以己為重，生起珍愛他人之心。主要是講要斷除我慢，因為我慢可說是會阻礙大小乘功德的生起。我慢的種類很多，其中一種叫做卑慢。就是認為他人雖有功德，可是我也有一點功德，這種慢就稱為卑慢。只要有這種慢心，將會阻礙新生功德，也會導致不恭敬他人。所以不論與任何人在一起時，都要視自己為最卑下的。



我們應當向種敦巴學習。種敦巴擁有阿底峽尊者傳下來的圓滿口訣，他也被尊稱為妙王之王，雖然有如此功德，可是他把自己的功德隱藏起來，他與任何人相處的時候，都視自己為最謙卑的。一般而言，我們將自己的功德隱藏起來的話，比較不會有障礙。

當我們禪修這個偈頌時，我們要發願：「願能夠要效法種敦巴一般的修行，祈請上師加持！」也思惟：從上師之處降下甘露。



3.一舉一動觀自心，正當煩惱初萌生，危害自與他人時，願疾呵斥令消除。



此偈頌是講：應當要觀察自己的身語意三門以及一切的心理活動、行為等。這是非常重要的，若不觀照自己的身語意三門，雖然自以為是修行人，可是實際上並不是。所以平時不論我們做任何事或做功課時，都要以正念正知來做。所謂正知，就是指「偵察自己身語意三門一切的行為，到底是落入善或是惡」的一個偵察者，就稱為正知。我們要以正知隨時來觀察自己，若發現自己心中生起煩惱，應當馬上察知，而且立刻將它斷除。例如瞋恚會使自己不舒服，別人看到你也不會舒服，所以瞋恚煩惱生起時，導致自他皆受傷。



噶當派格西奔恭佳的事蹟大家可能知道。他前半輩子是強盜、小偷。之後他醒悟，就依噶當派的善知識修行。他的主要修行就是隨時用正知觀自己的心，一旦煩惱生起，就馬上強制地斷除煩惱。某次法會中，有人在分發酸奶，他心想：「前面的人倒那麼多，輪到我時，會不會喝不到？」如此擔心著。然後他馬上用正知偵察到自己有這樣的念頭，於是把他的杯子倒覆。等到倒酸奶的人來，他對那個人說：「那個造惡業的人已經喝過了。」



有一次功德主即將要來，他心想：「必須把房子好好整理一下，打掃乾淨，並擺上莊嚴的供品。」打掃及擺好之後，他坐下來觀察自己的動機，發現自己的動機沾染到世間八法，他馬上起身到外面抓一把灰，灑在擺得很莊嚴的供品上。這件事傳到帕當巴桑皆，就讚嘆：「奔恭佳的供品是全世界最好的供品，他已經堵住了世間八法的口。」

當唸到此偈頌時，應該發願：「願自己能效法奔恭佳的修行，令自己能夠如是輾轉增長。」