每一個教派，都說自己最好？



梭巴仁波切開示：沒有錯。印度教徒說他們自己最好。基督教徒說自己最好。不僅是佛教徒，回教也說他們的道最好。不管有成千上萬種宗教，全部都說自己最好。我在這裡舉一個例子。你去買東西、做生意。不談宗教，不談修行，我們只談生意。買東西或做生意的時候，人家說「這個品質最好的東西。你應該買下來。」你是不是馬上同意，把它買下來？由此可知，就是做生意，也要運用智慧。不僅這一生，所有盡未來生，都取決於今生你修什麼法門，把整個人生奉獻在那一個修行法門。所以，務必運用自己的智慧。



我回答了這個問題，就相當於回答其他類似的問題。例如，世界上有成千上萬種宗教，要能夠真正在內心證明那一個對，那一個不對。如果有時間，應該研究其他宗教。把你審查的任何一個宗教，和佛教比較一下。佛教和另一個宗教，你都要研究，然後用自己的智慧審查，究竟那一個比較合邏輯？不要只聽到有人說什麼，你就採信。要看那一個比較有邏輯根據。任何人都可以說出一些道理。這還不夠。必須有邏輯根據。如果有時間，你應該兩個都研究，再用自己的智慧審查，然後決定要修那一個教派。



以佛教來說，佛陀本身都說：「我的比丘眾，不應該盲從。應該像分析黃金那樣，分析我所教的佛法。然後依教奉行，奉獻一生。」由此可見，佛教的每一樣東西，都有邏輯根據。佛所教的每個修行法門，都有邏輯根據。問題在於，自己有沒有相當的業和福報去瞭解、信受，而不是在於佛教導的每一個法門是不是都有邏輯根據。



例如：轉世是事實。事實上，有過去世和未來世。不過，這不意謂，每個人都能了解、信受。雖然佛經講了很多轉世的道理，都有邏輯根據。可是即使你用邏輯根據，向人解釋轉世，如果那個人沒有福報、善業信受轉世，他不會懂的，你的邏輯根據，對他來說，沒有什麼意義。在佛教裡面的不同傳承，道理也一樣，不妨以此類推。



總之，佛陀教授的佛法，每一樣都有邏輯根據，可以用來解釋。而且，這些教法，是一切種智者解說的。並不是出自某人臆測、杜撰的哲理，基於自私自利，要獲得權力、快樂。不是那樣。佛是憑一切種智，解說什麼是對的，什麼不對。



佛的教法，越加以分析、修學，你自己越能夠打從內心得到證明，為什麼那是對的，那是錯的。佛說是錯的，是基於什麼道理，說是對的，又是根據什麼道理。發展並運用自己的智慧，內心便會獲得越來越多的佐證。尤其是透過實修，特別是自己的實證經驗，便能夠真正判斷是非。你具有佛所說的同樣經驗，絲毫不爽。



佛法是一切種智者解說的，佛的心具足慈悲，以慈悲心平等看待每一位眾生，所以，不欺誑。佛具有圓滿的大威力，宣說一切法門，完整、圓滿地導向佛果，毫不欺誑。學習佛法，便能夠正確地判斷，其他一切宗教的正邪。在那個宗教之內，那些正當，那些錯謬。否則，每一個宗教對於正邪，都各自有一套說詞，會令人相當迷惑。因此，發展智慧，極端重要。







因為生命很短暫，最好是一勞永逸，學習佛教裡面所有不同的宗派，那樣就能夠正確地判斷。佛陀的教法，本質上有了義說，以及因應眾生根基而教授的不了義說。



我們怎麼能夠相信佛的教法？是因為沒有一尊佛、一切種智者的教法，和其他諸佛，例如，本師釋迦牟尼佛的教法相牴觸。本師釋迦牟尼佛的一切種智心解說的教法，和另一外尊佛、一切種智者說的法矛盾。沒有這麼一回事。從本師釋迦牟尼佛的一切種智心，解說的教法，和其他一切種智者說的法，毫不矛盾。



不管某些不具備一切種智的人，對佛的教法，說了什麼，都不算數，毫無意義，因為他不具備一切種智。