益西彭措堪布：現代娛樂是很低級的外道



現在五花八門的娛樂節目組織者、引領者，實際是帶領大家玩樂的外道，叫做娛樂外道。除了玩得非常火熱之外，其它什麼實義也沒有？。但是數以億計的人還崇拜如天王，這是很低級的外道，崇拜聲音、形體、動作、服飾等等，和某些古印度外道沒有兩樣。



　　《四百論釋》上講古代印度人怎樣加入婆羅門教。他們頭腦非常簡單，見婆羅門教作祭祀時，穿著干淨整齊，唱頌的聲音悅耳動聽，就生起了崇拜之心，加入成為一名外教徒。現在的追星族，也是見到明星的舉止風度、服飾、發型，看到他的舞蹈動作，聽到他的歌聲，就非常崇拜。



　　為什麼這些能讓人崇拜呢？問題就出在“受”上。..被什麼娛樂著？現在人的貪欲很重，接觸到這些所貪的形象、語言、動作時，感覺很快樂。既然有快樂，當然喜歡、當然崇拜。這是極大的誤區。如果了知這是苦、是虛妄，決不會崇拜的。欲界眾生生來喜歡五欲六塵，所以現代外道們就制造種種聲、光、電、色及種種概念的假相，組成幾萬人聲勢浩大的場面，借著群體迷亂的力量，很快就把人“加持”到幻覺裡面。其實，台上的明星只是以分別心駕御著肢體、發音器官，唱兩聲、扭兩下，說到底就這麼點意義，所以是最低等的外道。古代好多外道還壓制貪欲，還能做一些善法，好的能修到內心不動的境界，相比這些，現代娛樂外道就差勁多了，因為他們喜歡的只是一些煩惱境界。



　　頭腦簡單的人就喜歡耽著無意義的感覺。現在人思想幼稚，色聲香味觸法排列組合，產生一種迷幻的感覺，就覺得是非常好的東西，特別喜歡，興致勃勃。



　　偶像穿著奇裝異服，戴著墨鏡一出現，前呼後擁，跑步進入場地時，人們就瘋狂了，又是尖叫、又是哭喊。像這樣的現代外道聚會場面，比當年印度外道熱鬧多了、也愚蠢多了。



染污相續，種惡趣因



　　現代外道運用聲色、光影制造種種的幻相，灌輸到人們心裡，熏染多了，就致使意識錯亂，顛倒黑白、顛倒善惡。比如，把“為所欲為”當作“自由個性”，把“殘暴乖戾”當作“英勇果斷”，把“冷漠”當作“酷”，把“貪欲”當作“浪漫”。



　　舉例來說，有一首歌唱道：“當山峰沒有稜角的時候，當河水不在流，當時間停住日月不分，當天地萬物化為虛有，我還是不能和你分手……”這是表達“愛到永遠”的意思，是希望貪愛能持續到永遠。這樣的見當然障礙解脫道，如果沉浸其中，就會顛倒迷亂，喪失理智。



　　一個學佛的人也喜歡這些、崇拜這些，見解是很成問題的，成了身在佛門、心在外道。佛法的特質是離欲清淨，皈依法的人怎麼能喜歡這些欲染呢？崇拜這些，連皈依戒都有問題，因為皈依的誓言是：“皈依佛，寧捨身命，終不皈依自在天魔等；皈依法，寧捨身命，終不皈依外道典籍；皈依僧，寧捨身命，終不皈依外道邪眾。”



　　耽著感觀刺激，適應了那種波動頻率，有那樣的色、那樣的情節，才覺得舒服，這就障礙了清淨的正道，障礙了潔白的梵行。既然是追求感觀刺激，當然與離欲的正道不相合。修行人應不應該喜歡這些、追求這些，想一想就明白了。以前，好一些的外道都有遠離五欲的發心。如果我們還以獲得五欲為快樂、為享受，那比這些外道還低下。



　　這個地方很可怕，比如在中陰階段會出現種種境界，一般升到人天善趣，會聽到很美妙的音樂等等，都是寧靜、清明的境界。投生劣等家庭或者惡趣，就見到嘈雜、混亂的境界。現在問一問，如果我們習慣欣賞這些迷亂的影視、音樂，會種下什麼習氣呢？當然是惡趣習氣。以這種習氣在進入中陰時，一見到惡趣的光，就會很歡喜地往那邊奔去，結果就墮落了。現在的流行音樂大多是發洩煩惱。情情愛愛，不正是淫欲心的作用嗎？迪斯科、搖滾樂，燈光忽明忽暗，舞台上鬼影重重，不正是惡趣的景象嗎？穿著暴露的艷女款款而來，不正是地獄鐵柱山淫女的召喚嗎？對於這些耽著喜歡，不正是種下惡趣種子嗎？



好多人買票看演唱會，都是去找感覺的。幾萬個人聚在一起，音樂一放，人們就興奮了，認為這是激情。“情”，就是煩惱。“激情”，就是猛利的煩惱。（煩惱是初生起時就使心不寂靜的法。生了情，內心就不寂靜，不是煩惱嗎？）所以所謂“激情”，就是在因緣聚合下點燃了煩惱的烈火，讓煩惱肆意地現行真。一個人煽不起來，幾萬個人推波助瀾，如火如茶地燃燒在狂熱的分別中。在有聲有色的大場面中，偶像蹦蹦跳跳，或者歇斯底裡，或者脈脈含情，帶領大家一起瘋狂。這樣彼此助長煩惱、增上染污的欲樂算是什麼安樂呢？煩惱增盛，只會毀滅自己而已。



　　現代人追求刺激的感覺，要讓心識處在快節奏當中，借助所緣境，盡情地瘋狂。這完全是在玩弄感覺，飽嘗一頓現實中得不到的快感大餐。很多人有這種嗜好，把生命意義完全建立在虛妄的感覺上。從佛法的角度看，這是非常無知、非常荒唐的表現。



　　真正能拯救人類的辦法，就是引導人們觀察五欲的過患和本質，否則無藥可救，只要看看全世界幾十億人都在電視機前迷亂，就知道這是欲界眾生的通病。沒有深刻地了解五欲的過患，有幾個人能不為五欲所轉呢？可見，不觀察享樂的本質，就無法止息逐取的沖動。



　　比如，二十多年前，彩電剛剛出現時，誰也無法擋住它的誘惑，色彩亮麗、圖象清晰的畫面給人很大的感官享受，人們幾乎個個都被它俘虜了。在碰到電視時，可以觀察到自己的眼睛很快就想往那邊看，這證明內心貪著五欲的習氣很強，一遇境界就馬上現行。如果內心沒有對治，百分之百會被五欲俘虜。



　　住在深山裡的修行人，沒有透徹地認識五欲的本質，也是很難過這一關的..被什麼娛樂著？。一個學佛的人談起他在城市裡的感受：“好看，就是想看。開始還想用佛法觀照一下，但觀一兩下，就不再觀了，喜滋滋地看下去了..被什麼娛樂著？。”所以，即使我們與世隔絕，我們心中的貪欲並沒有從根鏟除。它潛伏在心裡，遇緣就會出現。一個凡人無非就是喜歡異性，喜歡好的色聲香味觸，坐輛好車子、住個好房子、看部好片子、聽首好曲子……。這些種子心裡都有，一遇境界就被牽走。



　　暫時覺得這些跟我沒關系。但只是暫時沒關系，一入紅塵就被這些團團包圍，天天接觸，能沒關系嗎？現在，關鍵要從根本上破除執著五欲為樂的顛倒心。以理觀察透徹了，內在潛伏的顛倒見就會一下子破掉一片。再繼續，又破掉一片。這樣真正破徹底了，才開始放下。我們一進入城市就被境界牽著走，不需半年，人就變質、退步，原因是內心沒有正見攝持，所以一碰境界，就把持不住、顛倒迷惑。這也不足為奇，本來欲界眾生就有貪欲種子、俱生就喜歡五欲，又從沒有在思想深處破除邪見。所以，所愛的境界一來，馬上就會逐取。



　　相反，正見上穩固了，任它世間快樂花樣百出，心裡也有定解：這只是純苦的事。由此就遮止了貪求。之所以還留戀、還想接觸、追求，都是因為沒有看透，樂執還存在於相續中。



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