『十善業與十不善業』 泰錫度仁波切



什麼是業 ? 業力如何運作 ?



一般而言，不論是否為佛教徒，只要是人類，乃至於動物或其他道的眾生，若他們做好事，則為善；做壞事，則為惡。這是普遍性的，是業力的基本法則。若是人類行善事，則為善；行惡事，則為惡。



同理，動物做好事，則為善；做壞事，則為惡。業力不僅適用在人類，業力也適用於所有的眾生，此乃業力的基本法則。但是，我們常會習慣性地認為，業力只與人類有關，或以為善業、惡業只是佛教徒的事。很多人確實是這麼想的，這種想法絕對地不恰當，因為，不論你是不是佛教徒、不論你是不是人類，業力是平等的。這只是個普通的常識，在討論業力的這個範疇裏，業力可以分為許多的層次。業的大小與運作，決定於造作善行與惡行的造作者對業的知識與對業的理解。基於此，而有不同程度的業。行為的本身可以完全相同，但是它背後的業，卻可能是善業或惡業，是重業或輕業。



打個比方，有許多簡單的行為，譬如偷取。如果一隻鳥，偷食某人田中的榖物，這是一個惡業，此鳥有個偷取的惡業。此惡業很小，因為此鳥並不知道這個田地是屬於某人的，鳥並不知此事，鳥只是覺得在此田取食很方便，這裡有許多的穀子，榖物很明顯地長在田裡可以吃。但是，這仍是偷取的行為，所以是個惡業，鳥造了一個負業。但這不同於人類在別人的田中偷取食物，和鳥一樣在同一個農田中偷取同一榖物，即使此人不是佛教徒，他造作的惡業比鳥大。佛教徒知道偷盜是惡業，同一行為，所造的業就更大。如果你不是一個佛教徒，你不知道什麼是惡業，你只知道這樣的行為不好。因為你知道如果別人由你的農田中偷取榖物，你會不高與，所以，你知道如果某人由他人的田中偷取榖物，被盜者會不高與。所以，由他人的田中偷取榖物是一個惡業，此惡業比一隻鳥要大，但卻不同於一個佛教徒。如果是一個佛教徒，造作此一完全相同的行為，他的惡業是更大的，因為佛教徒知道偷盜是惡業。若自他人田中偷取榖物的是比丘或比丘尼，那麼，他們就破了戒，他們將被取回袈裟，不再是比丘或比丘尼，因為他們偷取了別人田中的榖物。所以，比丘及比丘尼的惡業，又更甚於一般佛教徒所造的惡業。為什麼呢 ? 因為，比丘及比丘尼曾經受過不竊取的戒律，不偷盜是主要的戒條之一。既然曾經受戒不偷盜，則偷盜就成了破戒，所以，此比丘及比丘尼便是墮戒，而不再是比丘或比丘尼了。由此例，可以很清楚的知道，同一個行為，其所造作業的輕重，取決於造作者對業的理解程度，以及此人誓願的高低。由此亦知，業力是遍存的，而業的大小輕重則是有各別差異的，業的運作非常複雜。在究竟上，你不可能找到兩個完全相同的業，那是不可能的。很相似的業，有可能；完全相同的業，不可能。因為任何一件事物，都是一個獨立的個體，且會依不同的情境，不同的動機，和不同的態度，而有所不同。它們不可能完全相同。



同樣的狀況也適用於善業。有這樣一個故事，某城鎮中有座廟，此廟己經非常古老，它東則的牆壁有一道裂縫，非常接近地面，雨水由此縫流入，寺廟可能因此而損毀。因為這個裂縫太低，人們並未注意到此一裂縫，所以沒去修復它。有一天，住在寺廟附近的一個人，買了一頭豬，此豬午後覺得悶熱，就到附近的泥沼去玩耍，在泥裏打滾，所以渾身是泥巴，然後牠到寺廟的東側，因為東側午後因晒的關係，而變得陰涼，此豬就在寺廟東側陰涼處休息，此豬並不知道東牆有個裂縫，但是因為牠全身都是泥巴，所以，日復一日的，慢慢的，這個裂縫被泥巴所填補，所以，這間寺廟被報保存了許久。此豬並不知道牠修復了寺廟，這只是個意外的結果，所以，此豬造就了一個小小的善業。如果此善業是一個普通人所做，那麼他的功德就比較大，因為，他們是基於自發的意願而做此事。若是一個佛教徒修復此縫隙，則他的善業更大，因為他更清楚為什麼要這樣做。佛教徒知道什麼是利益眾生的成佛事業，所以功德也就更大。但是，一隻豬即使牠並不知道什麼叫做動機、意圖，牠只是無心地就修復了寺廟，牠仍就造了善業。所以，不僅惡業依循業力的法則，善業也依循業力的法則。業的變化有許多的層次。你不可能找到究竟上兩個完全相同的業，細部皆相同，不可能；相似的，則可能。人類的世界也是一樣，如果你觀察五十億的人口，看他們的臉，則有許多人長得很像，但是你卻不能找到完全一模一樣的兩個人，這是不可能的。即使是欒生兄弟或姊妹，也僅是神似，而非完全相同。如果，你計算他們的頭髮，你測量每個部位，它們是不會一樣的。業力也是這樣的，不論是惡業、是善業，沒有一個業是完全相同的。



只有一件事情是完全相同的，絕對的相同，那就是所有眾生的佛性是完全相同的。己證悟的佛陀的佛性，與眾生的佛性是完全相同的。自無始以來，佛性即是相同的，雖然我們尚未證悟，但佛性是一切眾生的本質。直到我們證悟究竟的佛性，佛性並未改變，佛性仍是一樣的。不過，在相對上有所不同，因為，當我們證悟時，相對上，我們證悟的時間不同，我們所經歷的過程與法門也可能不同，我們證悟後的佛行事業也不同。譬如，觀世音菩薩是悲心，文殊師利菩薩是智慧，彌勒菩薩是慈心，金剛手菩薩是威力。因此之故，各個偉大的佛及菩薩，都有其不同的化現，以不同的方便善巧來利益眾生。所以，在相對上有所不同，在究竟上則是相同的。究竟，是超越個別差異的，這才是真正的究竟。但在究竟之外，在相對上，每件事物都不相同，每件事物都是獨立的個體。