覺悟之道——生與死的禪法 敦珠法王

首先歡迎各位法友，因為我將會跟各位談一點“佛法”。



“法究竟是什麼呢？”法只是解脫途徑，只是渡過苦海登彼岸的途徑，這就是法。 “究竟是誰人將法傳給我們呢？”或者，“法的本源何在呢？”這就可以追溯到釋迦牟尼佛了。 他觀察到有情的痛苦，因種種善巧方便，教授給有情，使他們能認識自己。



知道“覺性”並非人類所獨有，即使蟲蟻亦具“覺性”，這一點非常重要。 佛陀只是由於認識到“覺性”，因此就得到解脫。 其餘的有情則因習氣與污染，故不能對“覺性”認知。



然則，“覺性究竟是什麼呢？”覺性即是空性，即是與大樂不二的空性；也可以說，大空與大樂相融即是“覺性”。 諸佛認知大空與大樂同時生起的覺性，由是得究竟解脫。



意的本體雖然可以解釋為空明，但我們的執著於心卻帶來了“人”和“我”的二元概念。 由此概念，便使更多投射產生。 這就是我們今天的情狀了——在識中再有多重投射，於是產生所謂苦，產生所謂樂，所謂厭惡，諸如此類許多分別。



意的本體雖然如太空，但由分別故，便有貪、瞋、痴產生。 並由此等投影而使意生惡業。 此等惡業又會生起另一些惡的情緒，例如妒嫉與發怒等。 因它們的生起，我們就認 識得到業的果。



我們都有過悲痛這種經驗。 但我們卻常常將它當作是由外在的影響而來，不知道悲痛或其它惡念，其實只是一己的意的投影。 其本因是內在非外在的，完全是意所識造而成。



是故佛陀說，一切苦因都是由於無明而成。 無明蒙蔽了真正的快樂根源，人便不能醒覺。 或者說，人自己去造作種種苦因，結果自己沉溺於苦海。 是故應知：無明生起於對“自我”的執著。 若有人能排除掉“自我”，佛陀說，則對於意的種種投影便會消滅，因為他已成為覺者，能自明淨其意。 要克服這些惡念，佛說，先要不作惡業。 要不作惡業，先要將“自我”這種執著解脫。



這樣的認知是非常重要的——身、語、意所造作的惡業，其實都以意為本質。 每一個人都追求和平與快樂，即使是禽獸也不會去追求痛苦。 既知其它的有情所追求的快樂，正如你自己所追求的一樣，所以佛陀便教導我們，要給有情以快樂。 這樣做非常重要。 即使你不能給他們以快樂。 但只要你生起饒益諸有情的意，便也可以饒益有情。



這樣的行為，即是所謂“慈悲”了。 佛陀教導我們，應盡量做“慈悲”的事業，菩提心即由是而生起。 如果我們檢查自己，從甚麼地方生起菩提心，從甚麼地方生起惡念，我們就會發現，他們都生於自己的意。



進一步，我們若檢查意在何處？ 什麼是意？ 你就會發現，你能夠記憶起許許多多事件與事件的反射。 反射無邊無盡，意之所作亦無盡。 是意記憶起許多事情，是意想去做許多事情，永無止境。 是故佛說，一切法的根源只是意。 倘如你能夠克服你的意，即解脫的法門。



若問：“如何去克服自己的意呢？”當我們內省之時，即可發現意投射出一切法，去觀察意的，亦正是意。 所以是用意去觀察“內意”。



意不可感受到，亦不能接觸撫及，然而一切經驗皆由意投射而生。 舉一個例：當你鬆弛下來並觀察自己的意時，假如念及有人比你高，你會起妒嫉心，假如念及有人比你卑，你會起鄙視心；假如念及有人跟你平等，你會起競爭心。 實際上你並無任何內體上的行為，但一切情緒皆生於意。 是故應知——觀察意的依然是意。



因此，對有情生起菩提心或悲心便很重要了。 這降服自己的惡念，意若平靜，則一切行為皆清淨。 譬如泥沼，倘如你不斷地去攪拌它，便始終不得平靜。 倘如你肯讓它靜下來，就會見到它變成清水。 意的觀察亦如是。 是故學習做些善的行徑，饒益有情，自己也就可得善果。



於進入任何途徑之前，先要了解我們剛才所指出的，是最根本的要點。 它是佛法基礎。 若你去實行改善你的行為，雖然開始時或有因難，但你始終會發現它對你裨益。 所以我要求各位學習建立菩提心，或者說，建立對別人的善心。 如果你有一顆對別人善良與悲憫的心，則佛陀的一切教導便都在裡面了。 在現在的“賢劫”中，千佛會示現，幫助有情，給他們以教誡。 一切教誡的要義，即在於對有情悲憫的菩提心與悲心。



總結今晚的說話，我會因得與各位共享法味而覺得快樂。 我會為各位能得到我剛才灌輸於各位心中的法樂而祈禱。 我祈禱你能得到正確的方法，生起饒益一切有情的悲心。 請接受佛陀身、語、意的加持。



今天參加法會的人，對佛法都有興趣，正如我一樣，所以我很高興能跟大家聚首一堂。 在如幻如化，不斷變異的世界中，一切有情以其身語意三業加入惑業的循環。



在這樣的一個世界中，意業引導身業和語業。 由入胎時開始，以基於過去生的業力，而形成一個新生命，意業即不斷地重新建立習性與形相，或好或壞，各種不同的積集，都根源於意的習染。 意存在於身中，直至我們的生命結束為止，及此生變異，意不斷地積集善惡，也就是說，在積集著業力。



在輪迴時，意不斷為孕育的胚胎所包圍，成為分智，它積集善惡，不同種類的業報亦由是而生。 所以在輪迴中有六道有情，而六道之中，沒有兩個有情完全相同，即是由於他們彼此所積集的業力不同之故。 或好或壞，我們所受的果報彼此有別，亦即是因為我們所積集的業力有所不同。



由不同的境，生起不同的報。 意若善時，因善的覺受而生白業，亦即善的積集；意若惡時，因不善的覺受而生黑業，亦即惡的積集。 如是我們便有不同苦樂生起。 輪迴中的六道，所有種種一切皆基於業力。



由於不同業力的經歷與境況，都由意而生，由意識而生，所以釋迦牟尼佛便說過：“我能指引常樂的解脫道，只要你跨一步就可以踏上這途徑，常樂亦由是可得。”



然而，這也得要靠個人肯去走這條路。 由於我們都希望快樂，事實上，六道中亦不會有不希望得到快樂的有情。 所以，六道有情，便需要了解，我們所希望得到的快樂，實際上是以我們所積集的業力為因。 是故我們應依據業力來了解我們的行為。 今日所作的種種不善，都由於過去的習染而來。 因此我們便非要停止積集惡業不可，以期不會招致苦果。 我們一定要完全摒除惡行，一定要生起善念以行善，這樣才可以得到快樂。 是故應知，加諸我們身上的其實都根源於我們的意以及意念。



關於一切善行惡行，我們需了解到，業力的法則是真實不虛的。 無其因如何，果都依照此因而生，故可以說是絕對的法則。 我們若具善思維以及善意念，則樂亦隨之而生，我們所處的環境亦必成為樂；反之，若具惡思維以及惡意念，則其苦亦必隨之而生，其人的境況也就成為苦。 所以若能了知，善惡隨一己之意而生，則我們定不會以為佛法遙不可即，或者難於領受。 領受法益其實只在一己之意，最簡單的方法即是遠離惡念，生起正念。



若能了知苦樂的不同只隨意念而生，則意無非只是意識。 當我們談及身，談及根，即應知有根與根識之別。 照外道的說法，當入胎之時，根身先在母胎中形成，然後才有意識；但根據佛法則並非如此，意識先入母胎，然後才長成根器，這是完全相反的兩種觀點。



佛家認為，輪迴的有情分六道。 當意識離開根身，便成為“中有”（一譯“中陰”），意與微細的氣，微妙地結合在一起。 意識到處浮游，找尋六道中的一種生趣，也可以說是找尋由業力牽引的他生父母。 由是識即進入母胎，而根身亦逐漸成長。 然而投生之處，亦由前生的業力所決定，以業為基，由是有胎，更由是始有根身。



是故由意首先取得投生，身則於後來才慢慢在母胎成長—成肉，成血，成器官。 是故意識在這過程中便由業力來決定，依過去生的業力牽引，遭遇父母的交會，並產生入胎的慾望。 得人身者，有人類的意識以及人類的器官，然而無論何時，當肉體消散，則一切亦歸於無有，只此意識微妙地與持命氣相結合，流轉於六道而無例外。 這種生死的六道流轉是無限的。



倘此意識由於日常行為所生的力感應而為善，譬如說，意識投入人類父母之胎，得到人類的根身後，復能知父母恩及積集種種善業，那麼，當生命結束，肉體敗壞之後，便可能對人類起感應，再一次取得人類的生命。 因為這感應自然會使他遭遇人類作父母。



相反，倘意識由惡業而生，特別是不知父母之恩，甚至仇恨父母，則當意識流浪時，便不會因感應而能遭遇人類來做自己的父母。 其時，意識可能長期都找不到安身立命之所。 直至由於惡業牽引，便會墮落於熾熱與潮濕之地，終致取禽畜或低等動物，為生之身。



事實上，雖有累千累萬的人類中有身在浮游，但卻有更多禽畜與昆蟲的中有身。 由於惡業牽引者多，因而再取人身的便少，再取禽畜昆蟲之身者便多得多。 於此可見人身難得，因為要得人身，非要有善業作為牽引不可。



外道相信，胎中先有肉體，然後才有意識。 所以當死之來臨時——因疾病刀兵等而致死之時，自然是由器官組成的肉體先崩壞，然後才是意識。 但佛家則不採取此說。 佛家認為，肉體的死亡只是地水火風空等五大分散的過程。 也就是說，是身體歸於水大；熱力歸於火大；氣歸於風 大；識則歸於空大。 這些元素，正是胎兒在母體懷孕期中，於大自然間獲得的。



當識歸於空大之際，意跟持命氣便立刻流轉，當然，於五大還原之後，人的內外氣也就停止了。 內氣一停，識便偕同意與持命氣去找尋再生的生命。



這時候，修習過佛法的人，對死亡的過程認知通透，他會記憶起導師傳授的口訣，因而對死亡沒有死懼。 ——曾受過“頗哇”（遷識法）教導的人，會得生淨土，曾修密乘生起次第、圓滿次第的人，得進入佛土，並由是得到解脫。



相反，沒有修習的人，則不能生起覺受，這時神識便於虛空中消散，而成為“中有”。 所謂中有，即指今生結束，他生尚未取得前那段過渡時期。 在過渡時期中，神識流轉，以接受六道輪迥的業報。



是故投生於六道的那一道，完全由業力決定，即知識於中於有階段流轉時，其情形由業力決定，沒兩個人會完全相同。 有些人，會花一段的時間，有些人卻只需要幾日，這完全由人的善與惡業來決定。 所以，倘如有一個善人，並且曾經修持佛法，則可能完全不經過中有的階段，或者很快即可遭遇到具善的父母，而再生於優美的環境之中。



但即使得到解脫，其識亦依然存在於娑婆世界，直至這娑婆世壞空為止——獲得解脫的識，依然為一切有情的解脫而勇猛精進，直至一切有情都得到解脫為止。 若識未得解脫，則他們便依然會輪迥於六道之中，受個人前生業報的牽引。 所以我們對於具恩上師必須尊敬，對三寶必須尊敬，他們對有情是如此地悲憫，我們因而纔能積極進取，積聚善業，由是而能得解脫。 否則，我們便會輪迴於六道中，永無休止。



惡業積集，投射於三惡道，識便會因此為無明所障，於是便頭出頭沒於三惡道中。 這完全只是精神的投射，只是由業報所引起的精神境遇。 故無論何時何地，身語意這三門，能否清淨都靠我們自己來努力。



依賴身語意，我們可以決定自己的去向，決定自己的行止，決定自己的行持。 這三門又以意為根本，身及語，只是意的眷屬。 因此依照佛法，無論何時何地，人必需皈依三寶。 必需認知所皈依的三寶，即是指引我們越過生死大海，到達解脫之岸的嚮導。 生起信念，走向皈依，是首要的事；其次，則是認知一切有情是自己過去生中的慈愛父母了。 所謂過去生，是指無數世的過去，直至今生為止。



每一個生物都有過去生的父母——這包括所有生命、有知覺的生物在內，例如百千萬億畜生道中的生物，他們不但曾是我們的父母，而且對我們有恩。 知道這恩惠，我們便得積集善業，對之圖報。 這種修持，即是發“覺心” ——發菩提心了，亦即以悲憫之心對一切有情報恩，為他們的利益做一點事。 所以，這便是善念——這種善念，我們己一再闡述過。



如果我們具有這種善念，我們就可以生起善的依正二報，否則，決定墮落惡道，得到惡的依正二報。 聽聞佛法利益，即在於能使我們增長自己的覺性與及善念善行，否則，妄心則將因我們加以提升而永遠存在。 當我們想發怒時，即是我們瞋心提升之故，所以瞋怒就會爆發得快，其餘的妄心亦如是，都是覺性受蒙蔽的狀態。



所以我們要去貪、瞋、痴三毒。 要憑調伏自己的意，去除三毒。 這不可能一下子就永遠將三毒去，我們只能慢慢地做，當三毒的意念起時，馬上認識到它的本質，下一次，它再起時，便可能起得沒那麼厲害。 漸漸，我們就可以調伏自己的意念了。 妄念常常由於分別心而起，事實上，分 別心的根源亦是一種妄念，所以我們該嘗試去掉分別心。 起初，要製止分別心，當起分別時認為甚麼是好與壞，其後，我們就不會去分別意念的好壞了。 我們會覺得。 所有的分別無非只是分別而己，分別心因此就會消除。 這時候，我們就會感到鬆弛，因為分別心鬆弛下來，人便覺得輕安。



對待分別心這種意念，最重要的事即是皈依三寶，以及對有情悲憫發大菩提心。 修持佛法，亦即一種精神的修習，佛法甚深微妙。 修持佛法當然是一種好事，但佛法的根源亦無非是意。 倘若我們能正意，則人生己踏入解脫的途徑。 對臨死時來說，正意亦非常重要。 死亡是隨時可以來臨的，倘如我們敬信三寶，無可懷疑，覺心即可生起，因此也就得到善的果報。 當意生正覺時，不會受痛苦，亦不生妄心，甚至能自虛妄中解脫。



是故無論何地，我們都要去貪瞋癡等三毒，以及種種分別心。 我們該謹記上師對於死亡時如何解脫的教導。 如果我們記得佛法與師訓，意便可趨向於覺。 因此，一切都以意為主。 能自淨其意，即得正覺。 信念非常重要，它是在死亡時趨向於覺或者趨向於惑的關鍵。 佛經中有一個珠鬘女的故事可以說明這重要性。



仙藩寧波車講述珠鬘女的故事如下：



故事發生於佛陀在波羅尼斯國說法之時。 有一次，他向皇室說法，皇宮的妃嬪彩女，紛紛向佛陀供養自己佩戴的首飾珍寶。 可是，其中有一位妃子卻沒有佩戴首飾，看見別人向佛陀供養，便馬上命令自己的隨身宮女回皇宮，替自己拿珍寶來供養佛陀。 這個宮女心中很不願意，因為她正在聽聞佛法，不過她不得不服從。



在返回皇宮途中，不幸，一隻牛撞死了這位宮女。 由於她當時正在思維著無邊的佛法，受到佛法的感召，因此，她便得再生於獅子國成為一位公主。 當她降生之際，滿天降珠如雨，因此便被取名為“珠鬘女”。



有一天，她聽見一群商人在唱著對佛陀的讚頌，便把那群商人叫過來問道：“你們究竟在唱些什麼呢？”商人回答，是唱佛陀教導他們的皈依祈禱文。 珠鬘女要求他們解釋，商人便對她宣說皈依佛法僧三寶的道理。



珠鬘女聽過以後，拿出三籃堆得滿滿的珍珠出來交給那些商人——一籃獻給佛、一籃獻給法、一籃獻給僧。 告訴商人，自己的名字叫做珠鬘女，請求佛陀賜給她一件物件，讓她可以供養。 商人們返回到波羅尼斯國，將珍珠獻給佛陀，並且替珠鬘女提出請求，大智慧的佛陀便對弟子說出珠鬘女降生的因緣。



以下，敦珠寧波車繼續開示：



這個故事，目的在於強調，只要有獻身於佛法的想法，就已能夠帶來他生的福報。



於此世間存在種種相，都無實質，我們常常執妄為實，所以才有輪迴的生死流轉。 由於業力的牽引，意亦隨之，並因具分別而生起五毒（貪、瞋、痴、妒、慢）。 所有的惑都生於意，由此而使我們在無明中停留，從一種惑，走向另一種惑。



為了清淨惑業，有一個方法。 這即是了解一切如幻，並非真實。 於三界中所感受的苦樂，無非都是幻影，我們卻因此幻影而生惑。 我們目前所經歷的苦樂，並無本質存在。



由於去除了執著於有，我們的意就可以回復到自然狀態。 這種自然狀態是本來具有的，它使意處於這樣的狀態——自然得像意的自性一樣。 意的本來狀態原是空的，所以顯示出無礙的空性，可以任由種種相狀，生起覺性的領域之中。



意的自性為真空，但相狀則為妙有，能認識到這二者，我們就可以住於中道。 這即是微妙甚深的佛法。



中道生於意之無作意的本性中，以及一切相狀的真實本體覺性中。 我們應嘗試這樣做，則一切功德都會由此而生。



有許多善巧方便的法門，可以自淨其意。 所以對於具善根的人，便有許多寶貴的佛法替他們準備著。 聽聞佛法之後，我們需要嘗試保任，使意處於正覺、處於善、誠的覺性之中，這時自己及有情都快樂。 所以，生起以及保任自圓的覺性，這即是究竟離苦得樂的法門，福德與功德都擺在每一個人的面前。



願各位善妙增長。



敦珠法王於1981年10月19日香港藝術中心



壽臣劇場公開開示



再傳弟子談鍚永恭錄