大圓滿之門 作者:貝諾法王 第一章四種
大圓滿之門 作者:貝諾法王
第一章四種心的轉化與四種修行法之前行教授
(TheGreatGate)
前行法及日修上師相應法儀軌
由秋吉林巴(ChokgyurLingpa)與蔣揚欽哲旺波
(JamyangKhyentseWangpo)所傳之岩藏取出法要。
堪布卡米(KarmeyKhenpo),敦珠仁波切(H.HDudjomRinpoche)與祖古烏金仁波切教授(TulkuUrgyenRinpoche)。
艾瑞克貝瑪昆桑(ErikPemaKunsang)由藏譯英。
注:本書內之“祖古烏金仁波切”與“烏金祖古仁波切”係指同一人。烏金祖古仁波切講
一切印度班智達(精通五明的人)與西藏大成就者皆認為,要實修佛法,其人必須要懺罪集資。由於佛法眾多,個人無法學遍一切法門,因此一切經典和密續的精要都被濃縮到四種思惟——四種心的轉化,以及四種修行法——四十萬遍的加行。
1、四種心的轉化
四種心的轉化即是:人身難得,生死無常,因果業報和輪迴是苦——輪迴的過患。
一、人身難得
人身難得所示意的是八種機緣或有暇和十種福報。所謂的八種不自由的境遇或八無暇是轉生在地獄、惡鬼、畜生、阿修羅、長壽天,或出生在無佛出世時,或為具有邪見的人,或無法溝通的人(殘障)。生在這八種環境中的任何一種,我們將受外在環境的束縛,並且缺乏修行的自由。
在三惡道:地獄、惡鬼和畜生道中,毫無修習佛法的機會。生為阿修羅、長壽天神、有邪見或極為愚癡的人,無法思惟也沒有修行的能力,這些眾生都不是修學佛法的具器者。瓶子是用來裝東西的;沒有(容器)盛具,你要如何倒茶呢?同樣地,當生在八無暇的境地中,個人是沒有修行的機會。
地獄眾生無法修行是因為大寒、在熱的極端痛苦。餓鬼道眾生是因為飢、渴的逼迫而無法修行。畜生道則太愚癡而無法知道如何去修行。阿修羅則像居住在印藏邊境的野蠻人,雖有人身卻僅披二條小腰帶而不穿著衣物,並且殺野生動物來生吃。
長壽天神們住在須彌山頂上的三十三天,壽命長達一兩劫之久,他們對佛法修行毫無興趣,修行的念頭也從未進入他們心中。他們漫長的一生都轉移在天界欲樂的專注上。總有一天,他們的生命將會彈指般地結束,如雨水般地由天界落入下三道中。甚至落入無間的地獄。
擁有錯誤的見解——邪見、是另一個不自由的境地。錯誤地認為:“沒有業力、因果報應,佛土怎麼可能存在?誰又見過佛菩薩們,誰又曾由地獄回來?任何人怎麼會知道這些事?沒有過去世和未來世,根本沒有這一回事。”即使他親見佛陀,他也一點興趣也沒有。
現在,我們並不是生在一個無佛出世的時代。這個殊勝的劫——賢劫中,有佛出世和教化,佛法並持續、存在一段時間。賢劫中將有千佛出世。直至現在,僅有四位佛陀出世過(迦葉佛第三,釋迦佛第四),其他的佛將於未來降生。
一大劫分為成、住、壞、空四個時期。每一個時期時間等長,都非長久。我們現在是在住劫中。每一時期有十八個中劫。有時候壽命愈來愈長,福報愈來愈大,然後再縮短,壽命愈來愈短,什麼事都愈來愈變愈糟了。每個中劫中有廿個小劫,也就是八十個小劫形成一大劫。
壞劫也持續像住劫這麼久,在壞劫時萬物都會被七個太陽毀滅。這些太陽會變得愈來愈熱,枯竭江河、燃燒山岳、徹底地毀滅一切。萬物終將全部歸空。這個空劫持續如成劫一樣長久。只有現在——住劫期間,我們能聽聞到佛法。在成、壞劫都沒有佛法;而在空劫中如何能有任何佛法、導師和聞法者?
在此三劫中的任何一劫,眾生都有無暇境地。僅有現在,我們不在八無暇中的任何一個境地中;我們有聽聞佛法的自由機緣。
我們也具足十種財寶、十種有利的順緣,其中五種來自自身與五種來自外在。五種外在順緣是值佛出世、佛轉法輪、正法存在、上師住世並願慈悲教授。這五項合稱殊勝順緣。
自身的五順緣第一是身為人身;第二是生在“中國”——即有佛法傳揚的地方;第三是五官完整具足;第四是正業入道;第五是具足信心皈依佛法僧三寶。有了這五項,身的五順緣即具足。
現在我們具足了自他的五種順緣。沒有生在八無暇的境地中,並且得十種助緣,是真正的殊勝人生,如同如意寶珠般珍貴。藉此身,此珍貴人生,我們有幸得以修法。
二、生死無常
雖然我們獲得了珍貴的人身,但這人身如同持有一個舊瓷器在手中,一碰便徹底粉碎,不再完整無缺。我常引用“生命是因緣的聚合,並非永恆”,來說明生命是無常的。外在宇宙(器世間)應將在此劫之最後,被七個太陽的熱力所毀滅。宇宙的毀滅並不是唯一被肯定的,殊勝的個人也是無常。
為何佛菩薩在過去出世?並且金轉輪聖王統治四大部洲,銀轉輪聖王統治三大洲,銅轉輪聖王統治兩大洲,鐵轉輪聖王統治南膽部洲——這些六神通眾生現在在哪?
新多古印度的國王會飛,無需在地上走。他們可享受七寶,即輪寶、財寶、後寶、象寶、馬寶、大臣寶、將軍寶。其中一些可造訪帝釋天王(Indra,因渣)並坐在同一寶座上。關於這些傳說中的國王,僅存其名。有神通力、大威勢的人仍然歸於無常。
進一步來說,無常遵源於多種死因。四百零四種疾病,和八萬種邪惡力量是死亡的原委。由於死亡是不可避免的事實,我們必須去面對生命無常的天性。當死亡來臨的那一剎那,你可以將自己放在一個由萬名兵卒守衛的鐵房中。如此便能免死嗎?在死神降臨的時候,誰也不能使自己免死。漂亮、英雄和財富都不能抵死。漂亮的面孔無法誘惑死神,勇敢也無法擊敗它,世間所有的黃金也不足以賄賂,什麼辦法也不行,死亡是無可避免的。
無常有四種結束。第一,生的結束是死亡。沒有任何父母所生的人可免死;現在沒有,也永遠不會有。密勒日巴曾說:“當你擁有身體時,你就擁有死亡。”他又說:“人命呼吸間。”可怕的屍體——死人的身軀,令人厭惡,但那就是我們正在說話的那個身子。當疾病把我們馬上帶走,離開那將被分解的屍體時,什麼東西幫得上忙?現在我們正呼吸著,我們是活著,但一口氣上不來,就便一具屍體了。死亡伴隨出生而來是無常的最顯著特點。
其次,即使能夠佔有、積聚不可思議的財富,這一切你所貯藏的金錢終必散去。從前在西藏有個巨賈叫諾布山波(NorbuSangpo),擁有騾之多,可從拉薩排成一線到中國去,如同念珠般地一路延伸而毫無間斷。但除了他的名字,現在什麼也沒留下,他所佔有的一切,一個也沒有留下,一切皆已散滅。
愛別離——天下沒有不散的晏席:相聚的結果是分離。聚集在城市、國家或任何團體一起的人們,例如待在蘭吉貢巴寺的尼師們,或家庭的成員、丈夫、妻子與小孩,都好像市場中的顧客般地來來去去,他們的相聚並非永久的。雖然我們現在在一起,我們卻沒有永恆相聚的能力,我們像是在夢中交往的人一樣,終必分離。
建築物的最後終將毀壞,過去所建的房子至今從未存在超過幾千年。它們全部傾塌了。即使一棟房子能耐上一兩千年,也終將頹壞。
我們應該真正思惟這四種無常的結果,因為它們是真實的。逝去的年歲永不再回。我們過去聚在一起的日子已消逝,我們現在在蘭吉貢巴寺,消逝的歲月僅會消失地愈來愈遠。更甚者,我們時刻都在老化,時光流逝,我們的生命也愈來愈短。死期就像山影般地愈來愈近。死期是一秒也不遲緩;當我們壽命日減,它便更近一步,即使令它停留一秒鐘的力量也沒有。我們必須留心,否則死神在我們臨命終時到來,並抓住我們時,在那彈指的片刻,我們便怎麼也奈何不了它。時間到了,非走不可。
外在世界是無常的。昨天和今天是無常。現在,當我們在一起,亦在三時的變化中。時間在持續地運動著,我們每一分鐘都在耗費我們的生命,而且也不可能使我們的生命持續更久。生命在消耗中,完全的無常和死亡,我們必須確認這點。
無常不屬於死亡,也不屬於仇敵、朋友和一切眷屬,這些關係沒有任何恆久或隱定性。我們知道沒有任何東西可存留住,即使是一秒鐘也不行。時間逝去我們變得更老、朋友和仇敵變了、城市變了、地方的人們變了、在家裡的我們也變老了。世界萬物沒一樣是恆久的,萬物都在變化。
透過無常生起厭離心。例如,假設一個人的父母死了,或一對夫婦其中一個過世,留下的那個人必須忍受多大的悲哀啊!這是動物亦然的實情。例如,當小牛死了,母牛不痛苦嗎?所以出離心和痛苦是一致的。因如此的無常心而生起:“現在我們的時間不多了,剩下的除了修習佛法還能做什麼?除此之外啥事也沒用,一點用處也沒有。”在自己心中有了那種對遽變的清楚認識時,則未能成佛會變得不可忍受。這便是出離心的意義。
透過出離我們可體認:“輪迴中沒有任何東西是永恆的。”五種感官對象欺騙了我們。眼,被外象所迷惑,如同飛蛾撲火。放置一盞酥油燈來做供養,飛蟲們執著於其眼所見,直接飛入火焰中而死,不是嗎?
耳,被音聲所迷惑,同樣地帶來痛苦。從前在西藏,獵人們使用悅耳的橫笛,到森林中吹奏得非常甜美,鹿群傾聽在甜美音樂時,獵人便慢慢地潛近並殺死鹿。耳識執著在音聲上,正如被獵人以橫笛和箭殺死的鹿一樣。
鼻識對嗅味的執著,就像蜜蜂對花的執著一樣。蜜蜂喜歡花蜜和花的香氣。他們走進花朵中去吸食,恰好花朵合起來,蜜蜂便因此鼻識對嗅聞的迷惑與執著,而死在其中。
舌識對味覺的執著,好像魚被鉤上的餌所逮住般。魚鉤被拋在水中,魚兒被美味的餌所迷惑而被逮到。
身體對觸覺的執著,如同掉入泥淖中的大象。大象相當重,當它走進大池中,它很可能無法爬出而死在其中。
如上述所說,一個人若執著於五種感官對象,它們即成為敵人般。因此,必須認定它們是不重要和無益、徒勞的。
三、因果業報
若你認為沒有因果存在,你對善行、惡行便缺乏了解。而這是必須要了解的。善有善報,因此可進入上三道,甚至能達到解脫和成佛。若種下惡因,為五毒所縛,便會漂泊在三惡道的輪迴中。因果不壞,如影隨形。業力隨身也如影隨形般。造白業是要修習正法的。造黑業便是從事不善行。結果歷歷不爽。你必須經驗業力——你自己的行為的結果,你必須真正了解這點。
透過強烈的自製,努力於接受和拒絕因果。所謂“接受”意為:盡力多做白(善)業;“拒絕”意為:放棄黑(不善、惡)業。努力於此,白業歸於十善:身三善,語四善,意三善。我們應行此十善。不修十善行,一個人的行為會自動地變成十不善行。個人無須開發或鼓勵惡行,它便會自動地發生。我們必須克制十不善行並立刻放棄它們,十不善行是會自動產生的。放棄了十不善行,即是行十善。
四、輪迴是苦
假如有人認真地修行十善法,以此為因的話,必須可投生享樂之上三道,終能究竟解脫、成佛。這些快樂、幸福的結果是由善因而來,是真正的高位,如投生人道、修羅道和天道,或達到佛、菩薩的層次。
藉付諸十不善行,個人得到輪迴三惡道的痛苦。解脫之因乃由致力於十善行,遠離十不善道而得。在地獄、惡鬼、畜生等三惡道中,永遠毫無樂趣可言。在三善道中,快樂並不恒久,眾生在苦樂間輪轉不已。
三種痛苦是:苦苦——純然的痛苦,壞苦——變異的痛苦,行苦——因緣和合的普遍痛苦。
什麼是壞苦呢?假設有個地震而使房子崩碎了。你可以想像它的感覺如何。父母親死了,大火燒盡一切,自己如同在戰火中被遺棄般。如此的事情在這世界上發生著。昨天每個人在家中好好地團聚。但今天,由於某些突發狀況,變得沒吃沒穿的,以致必須柱杖行乞而食。苦苦是,在這慘劇外,又得了痲瘋,或癌症之類的疾病。
什麼是行苦的例證呢?行苦是人一分一秒地邁向死亡。除了聖眾知覺到此外,三界眾生都沒覺醒到這裡。所有阿羅漢、菩薩及諸佛們知道行苦,但眾生一點也不警覺於行苦。舉例而言,眾生像是手,放一絲頭髮在手掌中,我們感覺不出什麼。但聖者如同眼睛,放一絲頭髮在眼中,會被立刻察覺,他們對長壽、永生毫無希求與意樂。
過去在西藏,有個從朗若塘(Langrothang)來的人,一生都沮喪著臉。他的面孔從未有哀傷以外的其他表情。為什麼呢?因為他警覺到生命的消逝,所以他被稱為朗若塘的黑臉。我們也應認定無常和痛苦,不僅是個單純的理論。我們應自動將無常銘記在心。
2、四種修行法
關於修行,為淨化一切惡行和個人無始以來由身所造作、積聚的障礙,我們要皈依並禮敬諸佛。為淨化語業的不淨化,我們修金剛菩薩埵禪修及念誦法。為淨化我們心的不淨,並積聚資糧,我們供曼達。為淨化身、語、意的不淨,我們修上師相應法。據說,當惡業被清淨時,了悟將自然地生起。因此我們應懺罪集資。