修學藏傳佛教應以顯宗為基礎 索達吉堪布 顯密問答錄 19



濟群法師：藏傳之密宗的修行，要以顯教為基礎。我想知道的是，顯教的修學與密宗是什麼關係？密宗與顯教有什麼不同？

　　

索達吉堪布：藏密的修學的確是建立在顯宗的基礎上，但所謂的密教要以顯宗為基礎並不意味著一定要把顯宗全部學完了才可進入密法的學習。這裡所說的基礎有幾個方面的含義： 　　



第一，從歷史上看，藏傳佛教最初的興起是從顯宗經典的弘揚上開始的。



據 《唐書》記載，約在東晉時期，藏地進入了托托日年贊國王（《唐書》稱其為陀土度）的統治時期。西元317年，當國王已是花甲之年時，有一天突然天降四部寶 典：《寶篋莊嚴論》、《百拜懺悔經》、《十善經》、《十二因緣經》等，並且虛空中還傳出聲音說：“自茲當俟五世，始曉此事。”



也 即是說再過五個朝代，人們才能懂得這些佛典的內容。結果等到松贊干布執政時，藏地開始有了文字，人們真地明白了這些經文的含義。也就是從那時候起，顯宗經 典為後來密法的弘揚開始打下牢靠的基石。 　　



第二，密法的修證必須以顯宗的出離心、菩提心為基礎。基本上在藏傳佛教的每一個修法儀軌中，篇首都有皈 依、發心等內容，以此稱密法之修行建立在顯宗的基礎上。 　　



至於二者的關係，佛陀在《文殊真實名經》中稱顯宗為因法，而密宗則為果法，且顯宗的全部教義最後皆可歸納到密法當中。此經中雲：“依各乘之方便力，為利眾生而分類，三乘最終皆歸為，究竟唯一之果乘。”這裡世尊親口宣說了顯宗中的聲聞、緣覺、菩薩乘者最後皆當歸入密宗中。



從 暫時的觀點來看，因眾生各個根基有別，所以釋迦牟尼佛才對症予藥，開演出無量法門以接引萬千眾生。但不論顯密，其終極目的均為成佛。在這一共同目標驅動 下，因密宗中有非常多的方便法門，故選擇了密宗的修行者就像乘坐飛機抵達目的地一樣；而選擇了別的宗門的修行者則像乘坐火車、汽車等交通工具的人一樣，在 顯現上便要比密法行者晚一些到達目的地。其目標絕對一致，只是途徑、工具各有不同而已。 　　



藏 傳佛教的很多高僧大德，諸如宗喀巴大師、麥彭仁波切等人分別在《密宗道次第論》、《〈中論〉要訣》等論著中表達過這一思想：密宗若與顯宗相較，則暫時顯現 出擁有的方便多、不用行者多生累劫行持苦行、是為利根者準備的法門等特點。



但在最終的得果上，與顯宗相比並無任何不同。這一點有些像中觀自續派與應成派的 分別，暫時來看二者有很多不同點；究實論之，二派在最究竟的意趣上是完全一致的。而顯宗中若按頓悟、漸悟的不同也可分為頓漸二派，儘管修行時間長短不一， 證悟之因緣、方式各異，但得果卻無絲毫差別。 　　



雖 說藏地的雍頓班智達等人認為顯密在所得的佛果上也有所不同，而且他們的論述均有相應教證，但這裡乃是針對藏傳佛教界比較一致的看法而言的，並不牽涉到雍頓 班智達等人的個別看法。



全知無垢光尊者在《大圓滿心性休息大車疏》、智悲光尊者在《功德藏》中都間接說到了顯密佛法的相異之處：暫時的修法不同；抉擇見解 的竅訣不同；對治煩惱的手段不同；成就的快慢不同。



對 此問題感興趣者如果看過頓珠法王的《藏密佛教史》、紐西堪布的《大圓滿傳承源流》、無垢光尊者的《心滴大釋》以及《革紮佛教史》等著作，就會知道顯密雖然 最後的得果完全一致，不過密法行者卻因了密宗中的方便法而極快地獲得了佛果。



如果諸位熟悉《高僧傳》、《五燈會元》等著作，就不會對密法中擁有方便法而感 疑惑，因這些典籍中同樣記載了漢地的一些高僧大德依靠各自的方便法而迅速成就的事例。我們只是就一般狀況來說，認為密法的方便法門遠較顯宗明顯、數量多而 已。 　　



由 藏入漢、對弘揚密法做出過很大貢獻的諾那上師，就曾講過這麼一段話：密宗與漢地的淨土宗並無差別，修任何本尊最終皆必須虔修西方淨土法門。他的話一點也沒 錯，因大圓滿、大手印都有關於往生西方極樂世界的儀軌、修法。貢嘎上師也說過，往生極樂世界就是密宗的即生成就，與即身成佛實乃互不相違。



漢地的母音老人 等人也表達過相同的思想：密淨兼修好，萬修萬人去。宣化上人亦說過：“禪、教、律、密、淨雖說五宗，歸根究底，說的都是一個沒有兩個。”永嘉大師同樣說過 “宗亦通，說亦通”的話。所以我們才再三強調，如果通達佛法大義，自可融通各宗各派；若執著于自宗自派，則必當把釋迦牟尼佛圓融不二之佛法人為分裂開 來。 　　





不 僅顯密歸元無二路，密法儘管從大的方面分可分為八大教派，其實質也同樣一體一味。佛陀涅槃後，真正弘揚佛法的大善知識實際上全都是佛陀的無二化身，所弘揚 的也全都是釋迦牟尼佛的佛法，正如《涅槃經》所雲：“阿難勿痛苦，阿難勿呻吟，我于未來世，幻化善知識，利益汝等眾。”



因此，四世班禪樂桑曲堅說：“大智成就蓮花生，化身具德燃燈尊（阿底峽），又化樂桑紮巴華（宗喀巴），我無其餘皈依境。”二世達賴格鄧江措大師也說：“成就持明蓮花生，五百頂飾阿底峽，金剛持佛宗喀巴，異身遊舞吾頂禮。”



因 此藏地各大教派普遍公認，寧瑪派的蓮師、格魯派的宗喀巴大師、噶當派的阿底峽尊者、噶舉派的達波瓦、薩迦派的薩班剛嘎降村等皆為同一化身。又華智仁波切亦 說：“五明通曉開顯薩班尊，顯密善說之源宗喀巴，一切佛法教主龍欽巴（無垢光尊者），雪域三大文殊我頂禮。”這裡已非常清楚地揭示出，薩迦班智達、宗喀巴 大師、無垢光尊者三人皆為文殊菩薩之化身，而這一點確已是藏傳佛教界諸大德一致公認的說法。 　　



與 此不謀而合的是，顯宗中的很多祖師大德也同時“身兼數任”，既為本教派祖師，又兼弘別宗教法。比如淨宗六祖永明延壽大師，同時又是禪宗法眼宗的一代宗師， 其禪淨雙融之理念可具體參見《宗鏡錄》；尚有宣導禪教融合的圭峰宗密禪師等舉不勝舉之人都強調教宗之間的融通無礙。 　　



既 然佛陀自己及前輩大德都已明確宣說過各宗佛法、各派善知識均為佛教正法、佛陀本人之化現，作為後學的我們便不應該再意氣用事、各自為政、互相詆毀。各派在 顯現上確實有不少差異，但這些差異都不是絕對的、永恆不變的，也絕不是像水火一樣難以並存。若能把各宗各派全部融合起來一體觀之，則差異的存在反而驗證了 佛法隨機施教的特點，我們也才能在佛法的浩瀚大海中各取所需、盡飲甘露美味。 　　



妄加分別，則佛法必遭割裂；一體圓融，則修行者各個受益