《空性禪修次第》問答集



堪布竹清嘉措仁波切



問：當我在練習無我禪修時，曾經驗到“無我”的覺受，而且我就此安住。但是我怎麼知道我是不是自己在愚弄自己？我怎麼知道那是不是我的心造作出來的感覺？



答：只有當我們完全沒有概念造作時，才能經驗到“無我”。當我們想著無我的邏輯，並經由理論建立了確信，真的沒有我，那是由我們的理智推斷出來的，並下了無我的結論，這是一個利用我們的理智推論出來的一個過程，然後我們安住，但是這還是經過概念造作的。



這是一個我們經由理論、解析、確定後，再進入禪修。但是唯有“直接了悟”，不需要任何的推論和解析，我們只是直接體驗它，然後真如的無我覺受產生時，這樣才叫做直接了悟。我們直接安住在禪修體驗上，然後，我們會開始檢驗這個禪修經驗的好壞；但勝義上，根本是超越任何的檢驗，不管這個禪修好或壞，所有的檢驗都該丟在腦後。



問：仁波切提到“無我”，但是我們又提到有眾生皆具有“佛性”、“如來藏”，這之間是否有衝突？



答：無我的這個觀念是適用於三乘法教。無我的觀念是要讓我們斷除我執，而佛性是在他空見所指出的理論，現在在這裡解釋並不恰當，我們現在應該專注在“無我”的練習。真的是沒有所謂的自我啊！假設我們現在就開始專注有一個勝義諦的我（佛性）那是很危險的，因為我們都還未將世俗諦的我斷除。這些見地都是有次第的。



首先我們在第一次第要先建立無我：然後第二次第唯識禪修裡，沒有能、所，沒有二元對立，我們安住在無二元對立的觀點上，這就是我們的自心本性：接著第三次第中觀自續派理論裡，更深入的指出，其實根本沒有自心本性，所謂的自心本性只是如虛空一般，我們要安住如虛空般：接著是第四次第中觀應成派，打破了自心本性象虛空一般的說法，更深入的指出勝義諦是超越了所有任何理論，並且沒有任何的心的造作；最後第五次第中觀他空見，我們才提到佛性、如來藏。



這五個次第是漸進的，一個比一個更深入細微且困難，我們最好穩定的建立了一個次第時，再進行下一個次第的練習。而當我們了解了佛性之後，接下來再修持大手印就很容易了。那就是為什麼我們一直圍繞在建立“無我”的概念。



問：如果“無我”是真的，那麼是誰在體驗和學習這些東西？如果沒有我的話，是誰在練習無我的禪修？



答：在究竟的次第上，是超越“有我”和“無我”的，在《中觀基礎智慧》中，龍樹菩薩也提出“如果沒有我的話，是誰在體驗無我的禪修？”答案是究竟裡，超越了無我或有我。



問：我們在進行無我禪修時會先把“意識”解析成為許多細小的部分，然後再證明“自我”是不存在的，但是為什麼我會體驗到意識是流動的、持續的？



答：這是一個非常精深的問題，用中觀論來解釋是比較適合的。龍樹菩薩在《中觀基礎智慧》中指出，外界的一切現像看起來雖然是持續和相連的，但也只是一種幻象，是由於因緣和合而成。外相以看起來有持續性的方式顯現，也只是一種顯相而已。如果我們分析，會發現並非真實存在。舉例來說，我們以一條流動的河流或是酥油燈為例子，就可以知道流動、持續只是一個迷惑的概念。



例如我掉了一支鞋子在河流裡，一年後我回到這裡，我說這是我掉了一支鞋子的河，事實上，那一條河早已經不一樣了，那些水早在很久以前就不在了，但是我卻說這是我掉了鞋子的地方，為什麼會這樣呢？因為這條河流看起來一樣。或者我早上點了一盞酥油燈，到了下午，我說這是我點的酥油燈，但是下午的酥油燈的火焰早已經和早上的那盞不一樣了，看起來一樣，實際上卻不同了，我們卻迷惑的以為這是持續的。



而我們是如何迷惑的看待自我呢？就像夢一樣，我們卻誤以為真。

夢裡有很多人有走來走去，但是沒有一或多的實體是真實存在的。



五蘊看起來是一體，但是並沒有任何衝突，因為它們的展現只是幻象罷了，就像水中月一樣，水映在一個大湖里時，看起來只有一個月亮，但是把湖水分割成幾百個小水池時，忽然間就變成了幾百個月亮，你再把幾百個小水池倒回去大湖里，忽然間又只一個月亮了。



所有這些顯相都沒有衝突，因為都只是幻象罷了。如果真的有任何東西存在的話，那就有衝突了，因為一個真實存在的東西不應該一下可以變成一個，或變成多個。事實上，勝義諦上是超越一與多的。因為外相都是因緣和合而成，並無真實義，因此任何現像都可能展現。



龍樹菩薩就曾舉例說，過去生你是一個人，然後此生你投生欲界成為神，如果過去生的五蘊沒有停止或消失的話，那麼和此生投生欲界的五蘊就會是相同的，因為一般人認為五蘊應該是永恆且持續不變的。



但如果五蘊持續不變的話，你就不能說你是欲界的神了，因為你擁有的還是過去世的、人的五蘊。用這樣的理論解析的話，就不太合乎邏輯了，所以我們不能用這樣的邏輯來分析過去和來世。



那你也許可以辯解，人的五蘊先停止消失了，然後欲界的神的五蘊再從頭開始。如果這樣解釋的話，那麼延續這兩世中間的是什麼？他們沒有任何關聯，只有虛空，這樣也不合乎邏輯。所以不管你解釋人的五蘊有沒有延續，都不合乎邏輯，唯一可以解釋的是只有這一切只是顯相罷了！這些都是因緣和合而生。



在西方國家裡，我們對狗很好，我們把狗帶到家裡，並把他當成家裡的一份子。當我們在家裡修持或唱頌法教時，小狗圍繞在身邊，這樣一來，小狗在下一世就可能投生為人。那麼問題就產生了——小狗和人的五蘊是相同的嗎？或者小狗的五蘊停止，然後中間是一片虛空，接著人的五蘊自虛空中而自生？這兩種解釋都不合理，唯一可以解釋的就是這一切都是顯相，都是由於因緣和合而產生。



有一個Bashibandu的故事，他是一個印度偉大的瑜伽行者，他在山里禪修時，有一支鴿子經常來聽他唱頌，鴿子死後投生為人，當這個小男孩長大後，一聽到Bashibadu的名字，就立刻生起很大的信心，後來成為他的弟子，並成為一名有修行的瑜伽行者，很多例子都證明了動物轉生為人。佛在過去世還是菩薩時，很多世也投生為動物。簡要的解釋，五蘊的展現只是顯相而已，過去世的五蘊只是因緣和合，未來世的五蘊，也同樣的的是因緣和合而形成，就像水中月一樣。



問：無我部分——人無我。可以用來分析其他物品、事物、如花瓶、房子嗎？



答：對於外境的一切事物，我們也可以用無我觀來觀修，它們並不實際存在，是無實義的。當我們知道自心本性也是離戲論的，“人我”（我執）就會不存在，“法我”（法執）也就會自然而消失。



問：在我們實修空性禪修時，如果碰到無法體會的地方，要怎麼樣做才能圓滿？



答：我們必須觀照，所看的“境”跟能看的“我”——這些都是不存在的，要安住在這樣的狀態上。基本了當我們觀照自心本性時，要觀這個“心”和這個“我”都非真實存在，然後安住在這個狀態上。



問：請仁波切加持我們，生起“自心即是明光寶性”的信念。

答：我們不應該抱持這樣的希望。如果有這樣子的妄想：希望能盡快怎樣的話，這是一種妄想，如此反而會拖很久。首先，我們要把《佛子行三十七頌》真正的、實際的放在生活裡修行，要先把大悲心生起來。

問：中觀自續派說，一切像虛空，連佛性也不存在，超乎一與多；他空見說，有如來藏。這二者是不是有矛盾？



答：這是沒有衝突的，最主要是每一個次第有不同的說法。一開始講的比較容易，之後慢慢進階到一個更高深的說法，只是說法不同而已。

問：他空見中，提到安住在自心本性的狀態：“安住如嬰兒般天真；安住如無波的大海；安住如燈焰般清明；安住如屍首沒有我執；安住如大山不動。”



安住，是要一個層次接一個層次的安住；還是，這些都只是一些形容詞？它們都是指同一個狀態嗎？



答：並不需要同時全都想到。它們主要的意思，是要我們放下我們的執著，偶爾像嬰兒般天真，偶爾像大山般不動，偶爾想想這個，偶爾想想那個。



問：所以，它只是形容一個狀態，或只是用各種角度來看？

答：主要就是說不執著，所有形容詞都是在講不執著。



問：據說有許多技巧見解，可以幫助我們進入所謂“三摩地”；但是許多人卻無法抓住這些技巧，進入三摩地。請問有哪些技巧？



答：進入禪定（三摩地）的方法非常多，以現在所講的方法，主要是從見地上著手；也就是說，現在所學的每一個次第的見地，我們都要非常的清楚，非常清楚以後，就照著這樣的方法去做、去修行，自然而然就能進入禪定。所以，這五個次第的修行方法，我們都要不停的學習、不停的思維、不停的閱讀，然後生起很大的信心，及非常強烈的認識之後，這才是幫助我們進入禪定的方法。



第二個修行方法，是不從見地上入手的；也就是說，不思維過去、也不思維未來，就安住於現在的自心光明當中，把心安住在當下，我們就會覺得時間變得特別短暫。



各位將來回台灣之後，可能會需要工作，會有很多忙碌的事情；但是只要有空的時候，一有任何休息時間，都可以坐下來，然後把心安住在當下，不思維過去，也不思維未來，就安住在當下的這個自心本性當中，然後把心放鬆在那樣的狀態下。



如果這兩種方法都不行，那麼還有一種方法，就是觀想鼻息；也就是說，把心放在氣的出息跟入息上面，把心定在“知道我現在在呼氣或吸氣”上面，然後把心放鬆在這上面，就是把心放在“知道我的氣正往外呼出去、知道我的氣正往內吸進來”，然後不做任何的思維，把心放鬆。



之後，我們可能仍必須再面臨到非常多的事情，這個時候我們就要觀想著；喔！這一切就如夢、如幻、如水中月般不真實。就這樣觀修！



至於怎麼觀修呢？我們要這麼想：

１、我們做的工作如同夢幻泡影；

　　２、做的這件事情是夢幻泡影；

３、連做工作的這個人也是夢幻泡影。

我們也必須要去思維、去觀察；我們現在所處的這一天，就如夢幻泡影一樣；那麼它跟夢境到底如何相像呢？這是我們必須要去觀察的。



譬如說，一天之中白日的情境，其實就像夢境一樣虛幻；而夜晚的夢境，有時卻像白日一般清晰，我們常常以為它是真實的。這樣的思維方法，也就是如夢、如幻、如泡影一樣的禪定，這就是會讓我們生起“如天空般空觀”的禪定。



譬如說在一天的工作當中，我們也可以把五個次第的方法拿來實際應用。有的時候我們做無我觀，有時我們做唯識觀，有時我們做外境不實際存在的觀（自續派），有時我們則做離戲論觀（應成派），還有的時候，我們要做自性光明觀（他空見）。



如此，就算是我們在城市里工作，也等於是在修行了。譬如說帝洛巴大師，他以前是搗芝麻的，他也是在城市工作的情況下修行。各位上次到“龍樹坡”，及一些很漂亮的地方；如果我們執著“龍樹坡”是一個真正的勝地時，那就是一種幻象；可是如果你們知道，我們所去的花園及這些漂亮的地方，都是夢幻泡影，那就是一種禪定。



也就是說，我們在做任何事情的時候，能真正認知到它是如夢幻泡影時，這就是一種禪定。



問：仁波切說可從見地上著手，其中形容到安住：但是我們還是不清楚如何安住？真正的的安住情況到底是怎麼樣？



答：譬如在觀修無我的時候，我們要把無我放在先自性裡頭，這就是一種安住的方法。



在修唯識的時候，要自證“能觀”跟“所觀”皆為空性，就安住在那樣的狀態。



在修自續派的時候，就是要觀一切如虛空般的空，然後安住在這如虛空般的空當中。



修應成派時，我們要離戲，就是要遠離戲論的兩邊；離戲或非離戲，都不執著，並安住在不住於這兩邊的定境當中。



到了他空見的時候，我們要把心安住在自心的光明當中：雖然一開始，我們還是會生起很多分別，如：“我正在修行，我正在觀修”這是一開始一定會有的狀況，要經過一段時間才會慢慢消失。



譬如各位在學開車的時候，一開始必須記住什麼時候該踩煞車，什麼時候該左轉或右轉；但是慢慢熟練之後，甚至不必再想自己在開車，就能很容易的開在路上；也就是說，當我們開始修行的時候，通常會馬上想著：我一定要很有境界或一定要修得很好，這也是一種妄念、一種分別。還有，就是我們喜歡做很長時間的修行，常常在想：我到底要坐幾個小時呢？這也是一種妄想跟分別。



在大乘也好，金剛乘也好，有非常多的見地及修行方法，但是這一切都可以歸納在這五個次第的修行方法裡，所以說“空性禪修次第”是一個非常重要且涵蓋非常廣泛的修行方法門。



我們不要想馬上了解它，可以慢慢仔細去思維、閱讀，自然就會慢慢了解。