{自 我 與 轉 世}



我們或許會懷疑，如果「自我」不存在，那麼轉世再來輪迴的到底是什麼呢？轉世是確實有的，但是轉世和自我之間並沒有特別的關聯。輪迴當中並沒有一個自我在創造一世又一世的生命，並讓我們產生「我又重新出世了，在我重新出世之前我曾經是某某人」的念頭。實際上，重生轉世的並不是同樣的自我，一次又一次出現的並不是同一個「我」，誘發所有這些轉世再生的並不是同一個「我」。



為了解釋真正的情形，佛陀開示了「十二因緣」的觀念來闡明萬物相互依存的關係。 「十二因緣」解釋一件事如何起源自另一件事，一件事如何依賴另一件事而存在。例如，一朵花來自一粒種子，一粒種子長出一株幼苗，這株幼苗最後長成一朵花。然後，這朵花會製造出更多的種子，種子又再長成花，一直如此下去。所以，這其中有一種連續性。但是，除了這個連續性之外，種子和花之間的差異非常大，它們的形狀、顏色、特質等等都大不相同。然而，它們之間有一種連續性，這種連續性是依存的過程，也是緣起的過程。在這種依存的範圍內，變化時時都在發生；無明的產生也是如此。由此無明的關係，某種行為和活動發生了，由於這些行為和活動，某種轉世再生必定會發生；由於轉世再來，生、老、病、死等等的痛苦必定會發生，這一切的因素都是相互依存的，每一個因素都是由另外一個因素造成的，這就是所謂的因緣。雖然其中具有連續性，但是沒有一樣事物是保持不變的一直延續下去的。佛陀開示道：從這一生轉到另一生是由於因緣，而不是由於「自我」或一個連續不斷地化現的實體。



讓我們以噶瑪巴的例子來說明這種轉生的形式。噶瑪巴已經轉世過許多次了，但是，這個事實並不表示這許多噶瑪巴是同一個自我的化現。首先，我們必須審察一般凡夫錯誤的「自我」觀念。我們認為：「這是我，這是我的一生，也是我唯一有過的一生。」我們以為有一個自我，而這個自我就是這一生。然而，如果我們審察一下這一生，我們會發現一切都在改變，我們已經不住在同樣的軀體裡了。



當我們是小嬰兒時，我們的身體只有兩英吋長。但後來長為五英吋高。心也是一樣，在嬰兒期時，我們連母親都不會叫，而且非常笨拙；長大以後，我們學習讀和寫，我們的心經歷了巨大的改變。我們把這個「我」和「我的」當成是我。可是，如果仔細的加以分析，從一個步驟到另一個步驟之間，除了俱生的連續之外，沒有一件事物保持原樣。然而，我們卻把「我」當成是一直不變的「我的」傾向，這就是為什麼我們對一般人及自己有錯誤的知見。



轉世的祖古和偉大的仁波切也是一樣，除了他們尊貴的心及利生事業的連續性之外，他們既沒有不斷示現的自我，也沒有恆常不變的實質本體，但是由於我們的迷惑，我們認為他們是固定不變的同一個人。



「蘊」的梵文字義是積集、聚合體或堆，含有許多不同的東西堆成一堆的形象。由於我們看到的是一整堆，我們可以說：「這是一堆的。」可是，當我們仔細的審察這所謂的一堆時，我們會發現它含有許多不同種類的東西。然而，我們以粗略的觀點，將一堆整體化為一個單一的本體，並把它當做是單一的事物看待。所以，當我們審察自己的存在，及從一世到另一世的狀況時，我們會發現，每一世都有許多不同的個別事件及難以數計的細節。由於有這多不同的元素，我們粗略的覺知作用往往將它們簡單的標示命名為「我」。對五蘊的這個認識及思考過程顯示，自我的幻相是如何產生的。這就像是一座山，它是由許多塊不同的土組成的，我們給它「山」這個名字，縱然它是由數以萬計的土塊構成的。

同樣的，因為我們有了「我」的觀念，我們也有慾望，這些慾望最後會造成各種煩惱，這些煩惱最後會造成痛苦的生起。要從痛苦中解脫（開悟），就要了知這個「我」是一個幻相、一個錯誤，「我」或「自我」事實上並不存在。 一旦我們看清這一點之後，就再也沒有想要任何東西的「我」了，再也沒有不喜歡任何東西的「我」了，再也沒有煩惱的「我」了，因而也沒有惡業了。



我們不應該把這個連續性當做是一種東西。當我們有自我的幻相時，例如，即使在嬰儿期和成人期之間，許許多多的事情都變得不同了，然而，我們對自我的錯誤影射，使我們以為這兩個我還是一樣的。我們或許會說，這個「我」一直都在那兒，但是，這並不正確。因為連續性和自我的觀念是不一樣的。連續性並不是使某種東西延續下去的實體，因此並不是自我的代名詞。連續性的連續作用本身就隱含了改變和差異。所以，連續性在追溯一件事物如何變成另一件事物，然後再變成其他事情。所以，隨著轉世的喇嘛們永續的是無間斷的佛行事業。我們死的時候也是一樣。



當我們死亡的時候，我們的身體就再也沒有用了，但是，我們的心仍然繼續下去。可是，心並非如同一件固定的東西般不變的持續下去，續存的是連續性。我們可以追溯心如何由一種狀態改變為另一種狀態，這就是續存。那個心在來世還會繼續存在，但是，它並不是像自我或某種宛如自我的連續體一樣是固定不變的。



總而言之，無常、痛苦、空性及無我是能夠幫助我們了解苦聖諦的四種主要的禪修方向。當我們比較了解現象的空性時，我們自然就會開始明了無我，我們的嗔毒、貪執及無明也會減低。當這些煩惱都減弱之後，痛苦也會減小。

文章：節錄自創古仁波切《 三乘佛法修習 》。