個人的體悟和佛陀的正等正覺的差別在哪裡？



達賴喇嘛答：讓我舉對所有事物的細微無常和瞬間性的體悟為例。

對一個剛開始了解事物無常的人來說，他或她對事物恆常的執著，在最初階段還可能相當強烈。現在為了要鬆動那個執著，你需要一些批判的推理，甚至只要能令此人心中對事物恆常起疑，那麼它就能產生衝擊，因為，至少對事物恆常不變觀念的執著有了鬆動的效果。



但那還是不夠。你需要進一步增強更具批判性的推論，把你導向事物的無常。甚至那樣還是不夠，你還需要比這個更強的堅定，這種堅信可經由持續的反省中得到，能導致所謂的「無常的推論性了解」。



這個過程還沒有結束，為了要讓這種了解在你的行為上產生確切的衝擊，你需要對事物無常有直接的體悟或親證的經驗。那還得進一步依次把那親證修到完美，因為問題是我們對恆常的執著是根深柢固地盤據在我們的意識中，單單一次體悟是無法趕走它的。這要一個長久的過程深化我們的體悟，甚至要修到連執著恆常的最小傾向都要完全根除。



這個過程，事實上，和體悟事物之空性的情形或任何其他法則都是一樣的。



縱然如此，有某些靈修之道的面向是與知識相關，與經驗較無關聯，但卻與我們善心的增長有關。對後者而言，一開始你必須對什麼是慈悲有一些知性上的了解，當然，你也必須對如何增長慈悲有些概念。此後，由於你修行的結果，你也許會因你的善心而得到某種激勵鼓舞的經驗。例如，當你坐下來思維它時，你心中也許會生起慈悲，但那慈悲並不能持續長久或普遍，而且也不滲透到你整個存有中。因此，要做的是把那個經驗進一步深化到自發的程度，而不必再依賴知性的刺激。必須做到當情境需要時，就能真正地自然反應。那種慈悲的經驗還可再一次進一步深化，直到它能遍及一切為止。所以，這是修行道的一個不同的面向，再次地需要長久的過程。



這兩個修行道的面向，即是傳統佛教術語所稱的方便與智慧，此二者必須攜手同行。為了要增長與深化智慧，你需要屬於方便這方面的補充因素──菩提心。相似地，為了要增長、深化和加強你在菩提心上的體悟，你需要智慧以建立它。因此，我們需要一個結合方便與智慧的途徑。



像這樣，我們需要結合數種不同方法的途徑，不是只依靠一種方法的途徑。如果我們拿前面談過的體悟事物無常的例子來說，雖體悟本身有可能使一個人克服對恆常的執著，為了要使那個體悟完美，在實修時，你需要進一步的補充因素。這是因為有非常多的其他束縛同時在壓制我們的心。人的問題不只是單一的執著恆常，同時也執著事物獨立的、客觀的真實，如執著固守的原則等等。所有這些因素都能以開發對空性的智慧而一齊將之對治掉。



因此，我們這裡所處理的是個人意識邁向完美非常複雜的過程。