[ 關 於 灌 頂 ] 宗薩欽哲仁波切



我們來講一些灌頂的事情。灌頂的梵文是Abhisheka，意思是“丟擲”或“倒入”。一般來說，灌頂幾乎相當于加持，但若以我們剛剛的邏輯來談，灌頂便有更為奇妙的作用，它超越加持，是一種引介。



好比你不認識某個人，你的朋友介紹你們認識，你就多了一個認識的人。就像這樣，你對許多事不太了解，比如說你不了解水，你被自己所定義的水限制住了，而水是很靈活的。因此為了要將水的靈活性引介給你，金剛乘把水用作灌頂的所依物。灌頂傳達給你什麼？它將生命經驗的真實自性引介給你。它告訴你，從無始劫以來，我們即有無明，從無明產生五種情緒——貪、嗔、痴、慢、疑。當這五種情緒增長、成熟時，它就成了五蘊。接著我們便有貪欲，對自身非常執著，認為自己的身體是如此珍貴。



我們不僅對自己的身體執著，有時對別人的身體也執著，即使身體充斥著糞便與血膿。如果我們把身體解剖開來，其實沒什麼可執著的。我們執著身體的哪一部分呢？這個身體本來就不漂亮，如果你不管它，它還會變髒、變臭、變得惡心。然而我們真的有很多執著，我們成為身體的奴隸。當它冷了，我們會找東西來蓋；當它餓了，我們會去吃點東西；如果有人敲你一下，你就生氣。特別是，如果有人敲你，你就期待那個敲你的人說抱歉；如果他沒說，你就會很生氣。只要那個人向你道歉，即使他把你打得很重，幾個字的抱歉也可以把你剛才所有的痛苦帶走。我們的心就像小嬰孩的心。你以為那個人敲你，並期待他說抱歉，但事實也許是，他並不知道自己打到你，或者他說了抱歉，可是你沒听到，甚至也許他認為是你該說抱歉。所有這些情況使生活變得非常非常復雜，這一切都是因為我們有執著。



再舉個例子。如果你的頭撞到牆，你通常會怪罪哪一方呢？我們通常會責備這個牆怎麼這麼硬、怎麼不會動，我們從來不責備自己，也不會罵自己的頭怎麼這麼軟。如果沒有這個頭，就不會撞到牆，也就不會痛了，所以你要負部分責任，因為你有這個頭。而我們從來不這麼想，我們都是責備別的東西，然後感到生氣。這對牆來說不算什麼，但如果是對生命體，情況就比較復雜了。



我們剛剛提到五蘊，以上所說即為色蘊。講這些會令人想睡覺，所以我不打算通通講。



五蘊的另一蘊為識蘊。識蘊也很無明，所以我們必須清淨它，就像洗衣服一樣。當你洗衣服時，你洗的是什麼？不是這些衣服，而是髒東西。衣服怎麼可能被洗呢？你只是洗掉髒東西而已，你不想要這些暫時性的髒東西。就像這樣，你淨化識蘊，而不是清洗識蘊。你把識蘊當中的髒東西洗掉。以喜金剛的傳統來說，識蘊的髒東西就是憤怒，憤怒必須被洗掉。要用哪種肥皂和水呢？答案是阿佛。不過此時你是無明的眾生，你不能說︰“喂，阿佛，你來幫我清洗我的憤怒吧！”



既然一切都是心造，你便創造一個阿佛的模樣——藍色，具足一切佛的功德。除此之外，你也把它轉化成一個寶瓶，裝有一些水，因為你認為水能清洗東西——所以金剛乘用的是這種方法。接著你把水喝下去，它會洗掉髒東西，然後會發生什麼呢？當你洗衣服的時候，你把髒東西洗掉；髒東西洗掉以後，這衣服變干淨了，是這樣嗎？不，衣服從不會變干淨。因為我說過，衣服從未髒過，髒東西不是衣服，髒東西是髒東西，衣服是衣服，髒東西和衣服是分開來的。正因為髒東西和衣服是分開來的，所以才有可能把髒東西洗掉；如果髒東西是衣服，就不可能洗掉它。而既然衣服從來沒有髒過，衣服怎麼可能變干淨呢？因此最終你領悟到，衣服就是衣服。識蘊就是阿佛，這個佛的能量就是如鏡子一般的智慧（大圓鏡智）。



五蘊、五方佛、五種智慧、五色、五種情緒（五毒）、五種法飾（比如蓮花），所有這些五個、五個湊在一起，你就了解了什麼是灌頂。不要認為這些東西是在外面，這些都在你里面。這是有關灌頂的簡介。