念佛法要 日常法師 講授



今天晚上，大家聚集在一起，這個也是殊勝因緣，我們共同來討論一下、研究一下怎麼樣達到我們共同的一個大目標，拿三輪俗語來說，圓成佛道；拿我們通俗的話來說，徹底解決我們所有的痛苦，圓滿得到應得的一切功德，這個題目，叫做念佛法門。本來要想達到這樣的一個目標有無量無邊法門，方法是無量，目標是一個。那麼，今天我跟大家討論的是，這樣的一個法門。用了這本書，就是做為參考的，在各位桌子上面《印光大師文鈔》，也不是全部而是選讀。



那麼，首先說明一下，我為什麼用這本書，究實說來，佛說的法門很多，無量無邊，那麼在這個法門當中，佛說法他有一個原則，說出來一定使聽的人得到益處；這個

益處主要的分成兩類：第一類：一說，聽的人相應馬上得到他相應的好處，這個叫「當機眾」，這叫當機眾。另外一類，結一個善緣，慢慢地得到應得的好處。為什麼，有這樣的差別？因為做任何一件事情，再簡單的也絕對不是一下可以成功，一定要有它的次第步驟。所以，先下種增長結果，拿佛法的專有名詞來說，必定彼此有因果關係。



佛當初出世的時候，因緣成熟了，他自己也成熟，周圍的也成熟，所以那些成熟的人跟他相應的這個法門，一說，他就得了果；那麼另外一類人聽見這法門以後，那時候就種一個因，雖然佛講的內容是一個，可是因為個人條件不一樣，所以得到的效果也不一樣。而這個裡邊主要的，是佛針對著第一類而說，「當機」。



所以，佛說的法雖然是圓滿的，對我們來說卻不一定當機，不一定能夠從他這個法當中得到圓滿的好處。就譬如說，我們現在以世間的情況來說，儘管世間一般說起來，得到這個結果的話，譬如說你念書吧，那麼小學這個是種點因，真正的結果是研究所以後，那麼你可以做做像樣如理如法的東西來，但對一般人來說，這個不一定合適。所以同樣的，佛經對我們來說，我們這個高深的道理，以及圓滿的結果，一下得不到，那麼就這個情況來說，對我們現在比較當機的，是一個特別的法門──淨土，我想大家都

知道。



那麼，為什麼有這麼多經典不選，而選《印光大師文鈔》？也還是因為「當機」這

個理由。大師是離開我們最近的，跟我們的背景條件比較相似，他深深瞭解我們現在這

個狀態，針對著現在這個狀態所說的教法對我們最相應，這是個原因。



不過，這裡邊我們要瞭解，大師這個文鈔的特質，它並不是說一般很完整性、很有系統的從頭到尾說出修行的全部原則，乃至於淨土法門，他也並沒有這樣說；因為淨土法門比較完整的，通常是經、然後疏以及經疏的註解等等。譬如說小本《阿彌陀經》，那麼我們有《彌陀要解》、《彌陀疏鈔》，然後這個要解、疏鈔是祖師們寫的，前者是蕅益大師《彌陀要解》，後者是蓮池大師《彌陀疏鈔》，我們還是不夠，又經過其他的人來加以講說，那個是比較有規律、有系統的。



而印光大師跟我們講的卻不是，他這個文鈔乃至於不是面對面跟你講的，而是在不同的很多人或者不同條件之下，針對著這個人或者這個條件，深說他的一點開示，我們也把他匯聚起來。他那個開示針對著這個人，也使這個人通常得到的好處，也許一封信就得到好處，也許一封信不夠往返來的幾封信。所以我們看文鈔裡邊，通常一封信、多則兩封，乃至於五、六封很多的，那麼你能夠直接這樣的往復推尋，照著去做的話，得到了好處。我們現在讀這個文鈔，這裡邊又差了一層，因為並沒有直接的跟印光大師有這樣的關係，所以他寫的文鈔，這封信不一定針對著我們身心上這個病根，不一定針對著我們合適的條件，這是一個明顯的事實。



但是，全部的文鈔裡邊，確實是把念佛的整個重要的關鍵訣竅通通寫在這裡頭，所以我們能夠把文鈔裡邊仔細的看一下的話，對於這個念佛的法門整個的輪廓、法則都可以把握得住，照著去做，這個好處就可以得到，這個是我們應該瞭解的。因為這樣的關係，所以我們在研讀這個文鈔的時候，也同樣的把淨土法門當中整個的輪廓，以及它的幾個主要的關鍵所在，依著次第步驟一步一步的說出來，那麼，我們照著他所指示給我們的這條路徑啊，循著次第慢慢地走上去的話，就可以得到他要說的結果。



那麼，同時裡邊，也看個人的根性不一樣，我們要曉得，我們所以不能超脫生死，在生死輪迴當中受苦，主要的我們是為兩樣東西，惑、業；一個是無明，換句話說，我們閉上眼睛在黑暗當中摸索，不知取捨是非，因為這樣關係，所以我們的行為造了生死苦海的惡業而跳不出來。



現在我們真正要修行要淨化這個東西，那麼在這個裡邊，所以障礙我們跳不出來，我們用另外一種方式來說，因為煩惱障、所知障這兩樣東西障礙住了，所以把我們就障在這個娑婆世界。他所告訴我們的方法，怎麼樣盡除這個障礙──惑跟業，然後呢，從生死苦海當中跳脫出來，而個人的這個業有差別，然後呢？認識也有差別，所以個人需要學的不盡相同，那麼現在我們把整個的主要的內容大綱列在這裡，我們自己照著所列的標準，慢慢地仔細觀察，在身心上面相衡準，曉得那一個跟我相應，你照著這方式去做就對了；還有一種就是說，他不一定那樣很細緻的一個一個觀察，但是他

聽完了、看完了以後覺得這個跟他很相應，很配他味口，照這個做也可以得應，所以這個是說個人宿生根性的不同自然有這樣的現象。現在我就按照這個次第，把我們要修學淨土法門的主要關鍵，分著幾個層次來說明。



這地方我要補充的說一句，我說這個的有先決條件—就是各位大家都已經有了相當的一點基礎了，雖然不是修上座，至少在佛法當中，有了一些基本概念，那麼或者已經念了很久佛了，這樣的條件；至於說一個剛剛初信的人，這一次並不顧慮到，因為受題目的限制，我事先準備也是這樣，這個要特別說明一下。請大家拿書翻開來，翻到第十一頁，這題目是一函遍復《印光大師文鈔選讀》第十一頁──函遍復。第一篇先選這一點，因為前面說過的，其他的文字，都是針對著某一個人或者某一件事，而一函遍復，它是普遍地針對著念佛的人，把主要的綱要說明的。那麼我們就在這裡邊，把它再仔細的說一下。我們為什麼要到這個地方來仔細說一下？我常歡喜用的一個比喻，這個比喻在這個地方也簡單說一下，讓我們瞭解，我們為什麼雖然有了書本還要跑到這地方來聽、講、來研究它。



《了凡四訓》我想在座絕大部份都看過、聽過乃至於跟人家講過。這個裡邊有個很有趣的一點，《了凡四訓》說不定有人沒有看過，所以我簡單說一下，有這麼一個人，遇見一個算命先生，算他的命非常準，硬是算得死死的，一點都沒動，多少年來就像算命先生所算的，所以他弄到後來死心塌地，覺得啊，沒什麼好享受，不管你怎麼想，弄到後來這個結果，就像那個算命先生若干年以前跟他算的那個上頭一樣。好囉，結果中年以後，遇見一個和尚，和尚告訴他：你真是一個凡夫俗子！你怎麼被那個命算死了？」他還覺得奇怪，「命難到還能改嗎？」，「對！它不但阿，佛家主要的全部講怎麼去創造命運，你是念書人，儒家也這樣說耶。」這下子袁生就覺得奇怪了！他這個念書人，而且是個舉子(舉人)，那時遇見那和尚，他是貢生，把他太學裡邊，拿以前的來說，是很有學問的人，居然說儒家也這麼說！他心裡已經不服氣，他想：「和尚，你跟我說，你談佛經當然我不懂，談儒家那個說我不懂，這個奇怪了！」結果，那位法師跟他講的，硬是以儒家的話來告訴他，結果他仔細一聽，哎呀！一點都沒錯，念了一輩子書，自己儒家最淺顯的幾句話他不懂，結果被那和尚說了一下，他覺得真有道理，於是照著和

尚說的行為去做，一生命運整個改變。我想大家都曉得這個故事，如果沒有看過沒聽過的話，可以找這本書來看一下，我現在這裡要運用的這個例子。



同樣的我們雖然看了《印光大師文鈔》乃至於看了佛經等等，對不起，我們未必真正的能夠懂得佛經裡頭，乃至於印光大師告訴我們的內容，並沒完全瞭解，既然你沒完全瞭解，你照著這樣去做的話，它完全的結果我們就得不到，這不是很明顯一個事實啊！所以說，雖然有這本書，我還是要跟大家來好好研究一下。那麼，因為大家都是有過相當修學的人，我們不必一步一步的細說，就把幾個重要的關鍵說一下，甚至次序。



一開頭他就說：淨土法門，，，，三根普被，，，，利鈍全收；乃如來普為一切上聖下凡，，，，令其於此生，，，，即了生死之大法也。 生死之大法也到這裡！淨土法門啊！真是了不起，它三根普被，利鈍全收，不但如此，而且上聖

到下凡，最高的、最最下面的，這個最殊勝、最特殊的，就在一生當中即了生死，就在一生當中即了生死。我們下凡之人了脫的，是到了極樂世界，我們還是可以說是凡夫，但是了了生死了，不要小看它，不要小看它！善財童子以十大願王導歸極樂，還是這個，等覺後心，這麼高，但是不管它是高是低，不管高低、大小，跟我們自己相應的，實際上就是它真正目標所指的，所告訴我們的—這一生要了。



換句話說，你要去掉痛苦嗎？你要得到快樂嗎？那這個法門一生可辦，這個是淨土法門殊勝的地方。那麼在座的各位，我想也大家都聽說、也信得過，這個法是萬修萬去，一萬個人修一萬個人去。結果，我所以今天在這裡講的一個原因，假定一萬個人修一萬個人去，我也不必講，也輪不到我來講，各位也不必來聽，實際上的狀態是我們信得過這個法門，結果一萬個人修難得一、二去。這是個問題，那麼原因很多，最主要的我剛才說出了，我們看經也好，看論也好，乃至於看印光大師的文鈔也好，我們覺得懂了真實內容，確實沒有真懂，這個裡邊的差別就在這裡。



所以在沒有開始之前我們應該有一個正確的概念：說這個法門硬是萬修萬去，一生成辦，假定說這個法門是騙我們的，那我們根本不要。至於說要說明這一點不在這個範圍之內，所以我們不去說它。我們大家都信得過這個法門，這一生就要成就的，那麼，這個法門真正做的時候要如何行法？

以信，，，，願，，，，行，，，，三法為宗。。。。 那你要做的話，只要三樣東西，信、願、行這三樣東西，做對、做到了就行。現在的問題——對於這信願行—我們瞭解的程度，這第一個。錯不錯、夠不夠，錯不錯實質的質，夠不夠是質的量，質對量夠，一定可以達到它告訴我們的或者說我們需要的沒問題。如果這兩者當中，任一個弄錯了或者不夠了，那這個問題不在他，是我們自己。所以現在這個地方，我第一個要跟大家來研討說明的，就是看看他所告訴我們的信，要信些什麼？他所告訴我們的願，是願些什麼？如何願法？以及行亦復如是。



繼續下去它就解釋，信什麼？信我此世界是苦，信極樂世界是樂 信極樂世界是樂 信極樂世界是樂，信我是業力凡夫 信我是業力凡夫 信我是業力凡夫，決定不能仗自力 決定不能仗自力 決定不能仗自力斷惑證真，了生脫死。了生脫死，信阿彌陀佛有大誓願 信阿彌陀佛有大誓願 信阿彌陀佛有大誓願，若有眾生，念佛名號，求生佛國，其人臨命終時，佛必垂慈接引，令生西方。



信，信什麼？簡單這幾句話。我們還可以更濃縮一點說：信我們這個世界是苦，信極樂世界樂，你不是要離苦得樂嗎？那我們這個地方是苦的，那地方樂的，指出這目標來。然後，我們要去的話，我們自己是業力凡夫做不到，信阿彌陀佛有力量幫助我們，簡單極了，就這樣，但這個裡邊卻有很大的關鍵所在。我們大家說：相信！相信！這個相信層次有很深淺不同，確確實實我們有相信、有信心，但是它要我們的信心，質上面，跟我們所謂的信有一點點差別，量上面，有很大的距離。譬如我們在世間來說，有人告訴你這個是毒的，然後呢，你也信得過這個毒的，在這個狀態之下，不管它看起來多好看、吃起來多甜美，你如果信得過他的話，你絕對不會去嚐它，乃至於不會去摸它，這個很明顯的事實，對不對？看起來說：哎！這花看是很好看啊，但是有毒的，

你不要靠近它，你聞了以後要中毒的，你一定保持得老遠。

如果我們真的有信心的話，在這種狀態，這個信心，就給了我們一個最好的好處，你由於這樣狀態的信心，你能夠避免中毒，對不對？反過來說，如果你信得過說，這東西給你，好的、吃得營養的，你信得過他，你就吃的話，給你好處，這樣。所以說，真正得到好處以後，這個信心很重要的。

那我們現在看看念佛是怎樣一個狀態？我們說：我們信佛這樣。但是佛很多告訴：哎！你信了佛，不要這樣做啊，應該那樣做啊。我們有沒有根據我們的信心，聽他說？佛告訴你：不要這樣做，你就不這樣做。有沒有做到？這是一個問題！佛告訴你：你已經信了，以後啊，你要去做，你可以得到這樣的好處。我說：我信了！但是不一定真正的去做到，為什麼原因？大家曉得，佛說啊：很多壞事不要做啊。我們人人有這經驗，哎呀！這個說起來很有道理，也了解你信得過，可是碰到這個事情上的時候，就是不靈光，不靈光當然不行囉！我們有各式各樣的理由、各式各樣的藉口，究是說來對於這個「信」字還沒有正確的認識，沒正確的瞭解，所以我們所謂的這個「信」力量不夠，不至於達到這個上面告訴我們信的要求、這個條件，你既然沒達到，當然得不到好處。那麼，現在他說，告訴我們怎麼信啊，非常簡單，信是：我們這個世界是苦，信娑婆是樂；我們說：對啊，我們也信這地方是苦啊！對不起，這個觀念就在這裡差一點點，然後，懂得了這個信，才真正懂得了這個願；懂得了這個願，才真正懂得了這個行；如果前面



第一個沒有弄對，失之毫釐差之千里。現在我就繼續說下去，它這個上面說得很清楚，信那個世界是苦，試問我們，現在是不是正在信得過這句話？假定信得過這句話的話，必然應該有的現象——世間的一切，都會覺得這是苦的。我們是不是這樣？大家剛第一遍看的是我們信這個世界是苦的，如果仔細分析的話，不是。佛法把這個苦字分成共三個內容、三個大項來說明，根據它的行相來說，叫做：苦苦、壞苦、行苦。什麼是苦苦？苦的本身就是苦，這個很容易懂；快樂的事情啊，做叫壞苦，它還是苦的；另外一種既不快樂也不痛苦，在這種狀態之下我們只有感到捨受，說不上來是

苦是樂這叫行苦，也是苦的。假定我們這樣分析的話，世間的，不出三樣東西：一個快樂的、一個痛苦的、一個是不快樂不痛苦的，佛現在要告訴我們，這三樣東西都是痛苦。

所以說，這個世界是苦，要我們信，就是信這個。假定我們這個上頭，信心具足了、條件具足了，大家現在仔細反省一下，我真正徹底瞭解了、信得過這法嗎？仔細的再進入

一步去探討它，苦的事情不必說，本來就是苦的不要講，如果這個還要講的話，那是多餘的。真正佛法要告訴我們的，我不在苦苦，是樂(壞)苦跟行苦。



快樂的事情要壞的，對，們大家曉得，還有他的種種說法，說快樂的事情它本質並不是快樂的，這是說，在這個變化的過程當中，有一個階段使得你產生了這種感受，這個如此而已。這話怎麼講？說大苦減輕的過程當中這感受，對大苦來說是減輕的感受，所以你覺得這是樂，這我們也可以體會得到。你跑得很久了，坐一下，啊！很舒服。你坐了很久了，叫你站一下、動一動很舒服，對不對？所以說，並不是它本質是樂，如果是本質樂的話，那麼你跑是快樂的話，越跑應該是快樂越多越好，實際上不是，越跑剛開始的時候啊，坐了半天，你覺得累得要命，改變一下，對你這個紓解一下坐得太久痛苦的只是如此，所以有這個減輕的感受，而並不是真的快樂，真的快樂的話，你跑下去越來越快樂了，這個理路很清楚，所以樂是壞苦。



那麼，不苦不樂是怎麼一回事情呢？行苦。這個行苦啊，就是你並不能保持這個不苦不樂的狀態在那不動，它繼續不斷的向前進行當中，過了一些時候，既然沒辦法保持的話，在變化，變化本身就會帶來你這種的苦樂之感受，這樣所以啊，我們真正要瞭解了，這個世界上面啊，真正說的是，不安全，不安全。對大苦來說，這個小苦不但可以忍受，我們可以接受，還好；但是，既然它要壞的，那麼到壞的時候，這個就受不了了。現在雖然不苦不樂，是在行苦當中，到那時候大苦來了，這個又受不了了，所以真正策發我們，想辦法修學這個法門，離開這個娑婆世界，的的確確這個是苦苦，但是我們真正應該瞭解的，策勵我們真正修行的，主要的不在苦苦上面，而在樂苦，行苦上面。



這個要解釋一下，我們曉得，真正把我們牽纏在這世界跳不出的，是什麼？惑跟業！惑就是我們對事情的真相看不清楚，因為這錯誤的這種認識，所以造了種種的業，這個業把我們綁死了。我們雖然人人想去到極樂世界，可是，對不起，你雖然想去，你去否？不是你想不想，而是說你所造的業對不對？這我們大家瞭解，假定你造的業是綁住你的話，你再想去也沒有用。那麼，這個業是哪來的？由於惑，而這個惑，最主要的什麼？三樣東西——貪、瞋、癡。這個裡邊最嚴重的是貪，而且瞋也從貪而來。貪的是什麼？為什麼要貪？因為你覺得這個快樂、這是好的。所以就是說來啊，這個快樂倒不是要告訴你說這個壞苦，就是說來，這個快樂告訴你，你不要認(識)錯(誤)啊，你在認錯了以後啊，增長貪心；增長了貪心，造了惡業，把你綁在生死當中啊。



所以，這個快樂，正是綁在你生死當中的最主要的東西，你現在認錯了，放在那裡。所以，我們真正的生死輪迴當中，我們要瞭解由無明、然後行、識，這個細的；眼前真正生起這個果報、苦體的什麼，愛、取、有；愛取是惑，有是業，所以感得生；這個都是佛法的教理。它實際上的狀態是什麼？那個下面說的狀態，就是我們現在每一個人所感受到的真正的實際狀態，然後呢，問題也從這方面出，修行也從這地方下手。當我們對了境界以後，對這個境界就有一個感受，這個感受產生了苦受、是樂受、是捨受，所以有了這個感受以後，你想下面會產生什麼結果？愛。這個愛有三種，有一種，樂受，你就想辦法獲得它；苦受的話，你希望遠離它，對不對？所以啊，這個叫乖離欲，你希望離開你的慾望，希望它不要碰到你身上，所以我們還是擺在愛當中；而捨受，你談不到什麼的啊！這個增長我們的癡心，你並不瞭解這個心也是這樣子，所以真正重要的生死，從愛開始，而愛最主要的是什麼啊，就是樂上面。



好，現在我們回過頭來看看，他告訴我們信這個世間是苦，我們也聽了，對啊，是苦啊，通常一開始講話，一定是這個人講：啊，沒意思！你聽了，一點都沒錯！於是幫我們打動我們的心啊，跑到佛門當中來。我們覺得懂了，實際上啊，拿剛才這個話仔細一點點，真懂了沒有？有一段距離，有一段距離，就這樣。這個前面是讓你感受到了以後，推動你進來沒錯，但是你真正要認識的苦，是把苦是全面的這個行相應該認識清楚，第一個。認識了苦以後，真正佛教告訴我們的——你要找到苦的原因，從根拔除，那個才是佛教告訴我們的修行的方法。你如法修行，如理修行，苦就可以拔除。所以他緊跟著說集諦，原因何在？找到了原因，針對這個原

因去修行的方法才是修道。現在剛才告訴我們說，這個原因確實是在愛字上頭，愛的對象就是你歡喜的。所以啊，我們真正應該瞭解的這樣，當你真正瞭解了這個，於是你那個時候對快樂的事情，就會一個感覺，跟我們現在不一樣。我們現在儘管信佛，但是快樂的事情放不下也並不瞭解，真正並不瞭解。假定你真正的瞭解，他說這個道理以後的話，那時候你會有什麼感覺？佛為了使我們容易了解起見，我們會不會感覺到，這是個大騙子，給我們一點小小的甜頭，然後要傷害我們一樣，是一看見這個東西的話，我們就對它避之唯

恐不及！



所以說，一個比喻當中很有趣的，說這個豬啊，假定曉得那個養豬的主人所以養牠的目的的話，牠逃都來不及。實際上呢，不是的，那個養豬的主人，我想在座的大家都沒養過豬，我也沒養過豬，不過我可以想像得到。狗，大家也曉得啊，那給牠吃的，搖搖尾巴現在親熱跑過來了，我們人跟豬之間沒什麼親熱，但是豬也是很聰明的啊，牠一定認為也是這樣，為什麼牠會這樣？牠並不瞭解。牠假定說真的瞭解了，牠會不會這樣啊？很明顯的不一樣。



那麼，我們現在對於我們眼前的這種情況如何呢？就是這個狀態，你仔細分析觀察的話就瞭解。所以啊，真正告訴我們信要信這個。那我們說好、好、好、對、沒錯，夠不夠？不夠！就算是你真的做到了以後，還是不夠，你還要信行苦。為什麼呀？因為，我們無始以來所集的業很深、很厚，如果說你不有力對治的話，產生不出力量來，產生不出力量來。隨便一個簡單例子說，現在這個東西向下走，我們說墮落，你現在想把它提得起來向上走的話，你提起來的力量要大於它，要克服它，對不對？業是一種力量，所以你真正要這個力量，要平常以前這個力，業是把我們拉住，在這個六道輪迴當中；現在你要想從這一個地方跳出來的話，你的力量要大過它。這種理論平常我們也瞭解，我現在針對問題上面來說。



所以，平常我們二十四小時當中都在造業，不要說以前如何如何、無始如何如何，這個無始是一個無限的數字，這是一生到現在為止，我們一直在造這個業，那麼你必定要心心念念產生一個新的淨業來淨化來抵消這個惡業；所以說，有了這樣一個推動的力量，那麼你才努力的肯去做。所以說佛開始講的時候，告訴我們苦諦，說：這是苦啊！



你想到要跳出這苦，你就肯照著跳脫苦的辦法去做。結果呢，平常我們對苦的認識不瞭解，實際上我們生活當中苦的感受並不太多，一直到跑到廟裡去聽那個法師講：這個

世間真苦啊！你想想沒錯，對啊，真苦！但是回去的時候，這苦的感受並不劇烈，對不對？講的時候要你回想一下，對，因為不劇烈所以並沒有策動你，積極跳出這個苦的感

受，結果你還是老樣子。所以，雖然說，聽的時候蠻好，真正要推動你修行的力量沒有，這是我們每一個人

所感受到的。聽了很有道理，叫你去真正去做的時候，覺得：哎呀，怎麼做不來！後面沒有力量推動你嘛！假定說有一個苦的力量推動你的話，就不一樣！譬如說，我們現在

用一個比喻來說，說曉得這個醫生很好；或者這東西很有營養；或者這東西對我們有害處，但是假定說我沒生病的時候，這個醫生好不好跟我沒關係，我不會去找醫生；一旦

生了病了，痛苦現前了，這個痛苦會推動你積極的去找醫生，對不對！意思說，這東西對你很有好處，但是我現在眼前不覺得需要，好雖然好，暫時不要，不必忙它，都是這

個現象。



所以，到後面推動你力量在的話，你就會積極的想這個地方去。那麼既然我們為了要離開這個苦才肯走這個路，現在趁沒有苦的感覺，沒推動你的力量，所以不能修行。這個道理清楚不清楚？明白不明白？對不對？所以說，你真正要修行不是說懂得了這個道理，還要推動你的力量。那麼所以啊！單單知道這個苦不夠，因為我們還要知道樂，為什麼要知道樂？因為一方面你就算有力的修行，結果呢？這個樂起了貪染哪！卻是生死當中增長這個生死之業。你修，說不定修一點點，但是你對快樂的貪著，就又增長了流轉你生死當中這個下墮的力量。



儘管你修了一點點，向上的力量增加了三分，向下的力量增加了七分，你怎麼修沒有用。好，我進一步曉得：喔！原來這個樂是這樣啊！然後呢，你透過正確的認識，你能夠樂，也認得清楚在樂的境上不造業，不但不造業，而且認得了以後，還在樂境上面去努力策動你去修行，夠不夠？不夠！我們二十四小時當中，請問有多少時間是苦的？多少時間是樂的？真正樂苦的時間不多！大部份時間在捨受當中，說不上苦跟樂，對不對？你坐在這裡，你並沒有快樂，也並沒痛苦！那個時候，沒推動你的力量，所以佛告訴我們，你真正要瞭解的，真正的佛法裡邊，如果仔細想的話：行苦。你對那個，不苦不樂那個狀態，你也感受到，喔！原來這個是有痛苦的根源所在，你就無法忍受，那麼，在這種狀態啊，你自然會二十四…。