覺醒的勇氣 阿底峽之修心七要 頂果欽哲法
覺醒的勇氣 阿底峽之修心七要 頂果欽哲法王 修心七要開示
18.第七章修心的指導
一本尊，觀世音，諸佛總集；
一咒語，六字真言，諸咒總集；
一佛法，菩提心，生圓二次第一切修行之總 集。
知此，一切皆解脫，持頌六字真言。
菩提心是一切修行之主；此外，一心根據上師指示修行，勝過依賴書本的知識智力。 黃金和鑽石愈提煉愈精純，因而愈珍貴。 對於上師傳授的法教，透過精進的修行，我們的領悟會愈來愈深。 佛陀說：“把我的話當黃金，切它、熔它、提煉它；仔細檢視我的法教，不要只因為尊敬我而接受它。
”佛陀的法教如同熔化和提煉的黃金。 透過聽聞，我們開始了解；透過禪修，我們的領悟愈來愈深廣。 持續專注地修行，非常重要。 在所有行為中，最重要的就是靜坐禪修。 禪定時，不要到處動，要安靜地留在座位上。 站起來只會摔跤！ 要坐直，不要太僵硬。 記住，上等修行者會磨破自己的坐墊，不會磨破自己的鞋底。
對治情緒比離家修行更重要。 如果我們離家修行，卻有著更強烈的貪、嗔、痴，那麼我們的行為對修行而言，是有害而無益的。 因此，最重要的就是善用對治。
勿犯錯。
要防備自己犯下六種錯誤或誤會。
錯誤的耐性或容忍。 有些修行者缺乏衣物，受盡風寒，外貌可憐，但仍然堅持修行。 他們或許缺乏物質，但不需要我們的憐憫。 眼前的不舒適是短暫的，也是幫助他們未來解脫的方法。 這是一種勇氣，而且不同於一般英雄的勇氣。 一般英雄為了毀滅對手，保護同族，在與敵人相爭時受盡苦難，或被敵人俘虜，受盡折磨。
錯誤的興趣 。 一心一意為此生累積財富、權勢和享受，而不去修持佛法，也是一種錯誤。
若欲正確修行，
以法維護己身，
以簡樸生活維護法，
以死亡念頭維護簡樸生活，
在寂靜山洞維護死亡之念。
我們的目標應該是要幫助所有如母眾生，帶領他們成佛。 我們永遠不能認為自己禪修有成、曾經閉關、嫻熟儀式而自滿；也不能因為會念誦，或知道一切關於修行的事而自豪。 這些都是修道上的障礙。
勤修世間法而非佛法。 這也是一個錯誤。 要記得：“學習是從聽聞法教而來；聽聞法教可以扭轉邪惡；聽聞法教讓我們唾棄無用的道路。”努力了解所聽聞的法教是屬於勝義諦或俗義諦，然後努力掌握語言背後的究竟意義，之後要全心修行。
這就是進步的方法。 許多“專家”嚐到佛法的滋味，帶著理性知識的武裝，卻讓自己岔入歧途，不斷和對手進行辯論，為的是得到世間的滿足感。 他們所嚐到的佛法滋味，反而讓他們走偏了。
錯誤的慈悲。 在山間小屋修行的隱士，缺乏食物和溫暖的衣物，為了佛法而歷經各種艱辛。 我們不應當憐憫這樣的修行者。 我們不應當操心：“可憐的修行人！他們會餓死！”反過來說，真正要可憐的是不斷惡行的人，例如殺了成千上萬人的軍事將領，軍事英雄；他們的嗔恨會把他們帶入地獄道。 我們應將慈悲給予那些真正需要的人。
幫錯忙。 如果努力讓親友享受世間的快樂和成功，而不讓他們接觸佛法，也是一種錯誤。 如果真正關心他們，就應當協助他們認識心靈上師，教導他們如何修行。
日復一日，要向他們指出解脫之道。 好人就像能治病的樹，經常接近他們，自己就能變好。 反過來說，如果我們教導別人如何從商，如何欺騙他人，如何戰勝敵人，他 們也會變得跟我們一樣不善。
不妥的喜悅。 因敵人受苦而感到喜悅是不妥的。 我們應該隨喜任何善德，以及該欣喜的事情。 反過來說，當人們從事善行，當修行者實行無數八關齋戒29 ，或建造寺廟、佛塔、佛像，或印經文，我們要祈願：“願他們在此生及來世，能永遠行善。願他們的善行能讓菩提心生起。”這是正確的隨喜方式。 當我們不喜歡的人被上司處罰，甚至被殺死，如果我們因此感到喜悅滿足，認為他得到應得的報應，是錯誤的喜悅。
要走上無誤之道，以上六者是要屏棄的錯誤行為。
29 ． 八關齋戒(Nyungne) ：與觀世音菩薩有關之嚴格清淨修行。 修行包含念誦咒語、嚴格進食及大禮拜。
修行要有恆。
當人生順利，心滿意足時，我們會傾向修行；當我們餓了，沒有東西吃，就會失去修行的興趣。 這是因為我們對法教缺乏完整的信心。 俗話說，：“肚皮飽了曬太陽，這是我們像修行者的的時候。一旦事情不順，我們變成凡人。佛法無法和我們的心融合在一起。請加持我們，讓心中生起正確的態度！”另一句話說：“落入凡夫行徑的修行者，永不會解脫。為外表而念誦咒語，無益於修道”
修行要精進。
修行要全心投入，讓自己完全浸潤在修心之中：有時禪修空性，有時生起出離心，有時對眾生髮慈悲心。 透過仔細的探索和檢視，我們會更下定決心，愈來愈努力去修持修心的法門。
分析試驗求解脫。
首先要分析我們哪一種情緒最強，然後專注而努力地去對治。 當我們面對某些特定狀況時，仔細檢視這情緒是否增加。 我們應該觀察情緒是否會生起，生起時要能辨認出來，透過對治的協助，把它去除，然後持之以恆，直到情緒不再生起。
不應自持。
如果能幫助他人，提供食物和衣著，協助人出獄，或讓他們升官，那麼我們不應該期待獲得他人的肯定。 如果我們長期認真修行，或知識廣博，嚴守戒律，也不應當期待他人的尊敬。 反過來說，如果我們發現他人 知識淵博，應當祈願他們能夠真正博學；如果他們嚴守戒律，應當祈願他們能夠像佛陀時代的弟子；如果看到他人修行，應當祈願他們的心與修行合而為一，沒有障礙，他們的道路能引領他們走向最後的目標。 這應該是我們禪修的方式，關心他人勝過自己。
如果我們能做到，也不應為自己慶賀，認為自己做了什麼偉大的事。 瓦君30曾給過這樣的忠告：“不要依賴他人；專心對本尊祈請。”不要依賴他人，認為他人會給我們食物、衣物等等。 然而，要對三寶生起完全的信心。 有一種說法：“相信上師是究竟的皈依；利益他人就是究竟菩提心，因此不要炫耀自己的成就。”永遠持守這種態度，因為依賴他人，結果未必如我們所願。
30 ． 瓦君（ Radreng ）：也就是種敦巴，見21.
不應暴戾。
如果我們在公眾場合被忽略，不要認為自己是這麼好的修行者，人們怎麼不在乎我，不來供養或請求加持。 此時，不能煩燥，不能嚴辭以待。 此刻，我們還不能用法教來對治我執。 我們忍辱的程度非常脆弱，如身上的水皰。 我們易怒的程度，則像一隻頭痛的熊。 這完全是因為無法用法教來對治。
不輕喜怒。
水晶球因自身的透明，而呈現各種顏色，放在什麼上面就變什麼色。 同樣的，有一種修行者得到很多金錢就會想：“哇，這是多麼慷慨的功德主。”但如果得不到錢，就口出惡言，牢記在心。 我們不能被如此微小的事情動搖。
莫期待回報。
如果幫助他人，或有機會修行，我們不應當期待他人的感謝、稱讚或給予好名聲。 如果我們能夠終身修持兩種菩提心，在座上和座下皆正常禪修；如果我們能將心與禪觀融合，日常生活中的經驗就不會是凡夫的經驗。 再說，如果不被日常生活干擾，有助於禪修的進展。 但如果禪修時非常的專注，事後完全分心，就無法對禪觀產生信心。 反過來說，如果我們在座下培養許多正面習慣，但在禪修過程中不專注，修行同樣是無意義的。 要努力做正確的修行。
結語
此教義之精要，
由金洲上師所傳授，
能將五濁之肆虐，
轉化成覺醒之道。
五種衰敗（五濁）如下：在末法時代，（一）眾生因飢荒、疾病、武器與戰爭的肆虐而早逝；（二）眾生有邪惡的習性，不傾向善德，全然反對無上法教；（三）眾生壽命很短；（四）墮落情緒非常強大；（五）所有的觀念和見解都粗糙而錯誤。
在這種時代，樂因很少。 眾生累積惡業，惡業帶來苦果。 上述的惡劣條件無處不在。 我們像是要穿過森林，但林中樹枝全纏在一起！ 雖然如此，透過修心，無論我們遭遇疾病、邪靈作惡、障礙或毀謗等傷害，我們都能把它們用來做為覺醒的道路，持續增進的善德。 如同一個完全知道自己是誰的人，把毒藥當救命丹呑下。 他不會死，反而像孔雀，毒食更增添它的美麗燦爛。
殊勝的菩提心帶來所有利益。 透過它，我們能夠結集身、語、意一切正面行為，讓我們的心與法教合而為一，為自己及他人爭取輪迴與涅槃的一切快樂。 精進修心，不久之後就能夠為眾生及自己成就豐富的福祉。
因著過去修行之善業，
得到強烈之加持，
我無視於苦及他人之指責，
尋找降伏我執之指示；
我死而無悔。
偉大上師切卡瓦·耶喜·多傑是瑜伽士之王。 他曾向許多噶當派大師求教。 在接受這個修心法教後，他透過聞、思、修，真正走上修心道路。 最後完全去除對自我的珍愛，關心他人超過自己。
因法王札巴及其弟子請求，
揭露這如寶藏般的精要開示，
願所有眾生修行，
並成就兩種菩提心。
因有成就的大乘修行者札巴·嘉岑（ Drakpa Gyaltsen ）反覆地請求，僧侶督美在寂靜的俄邱寺寫下以上《修心七要》的精要說明。 札巴·嘉岑曾對弟子說：“不要以為觀世音是住在布達拉山上有著四臂的人；你只要去見那位住在俄邱寺的喇嘛，接受他的開示就好了。在觀世音身上也不會見到比他多的東西。”
從小，督美就懷有強烈的菩提心。 當他年紀尚幼時，有一次他走到外面方便。 回來時，他看到一棵覆滿雪的草叢，以為那是一個人，而把自己的衣服脫了，披在草叢上，赤裸回家。
母親問他：“你的衣服呢？”
他說：“外面一個人快要凍死了，我把衣服給他。”母親走到外面，看到的是一棵草叢。
督美就是如此的菩薩。 他真正在修行，完全體驗了菩薩道。
以上所述菩提心的修持，是佛陀八萬四千法門之精要。 如果我們現在無法圓滿地成就它，修心的法門仍然會為此生帶來快樂；對於來世，我們既可避過下三道，也可利益任何與我們有緣的眾生。 佛教中有許多甚深廣大的法教，例如大手印和大圓滿，但我們的心有限，又不夠精進虔誠，無法經由這些法教得到解脫。 雖然如此，只要練習修心，我們就會得到很大的利益。 這是一個殊勝的教導，菩薩一切法教的精要，而且一再被讚嘆。 讓我們不受干擾地修心。
願從開始到現在，包括自己上師在內的所有證悟諸佛，為利益一切眾生所許下的宏願，透過印行此法本的一切努力而得以達成！ 願一切吉祥！