金剛持頂果欽哲仁波切 對 帕當巴‧桑傑的《修行百頌》論釋　39

六道眾生都曾如父母般愛護你，
聽瑞的人們啊，
對他們生起愛與慈悲。

眾生的數目如虛空般無邊無際。然而我們總是認為，我們只和少數眾生有所關聯。無論居住在什麼地方，我們總是喜愛一些人，厭惡一些人，不在乎其餘的人。這種對其他眾生存有的偏頗和有限的見解，持續使我們生起執著和瞋恨，因而積聚了身陷輪迴的業。

如果我們能一瞥過去無盡的生生世世，我們將了解到，在這個世界上，沒有一個眾生不曾是我們的母親或父親，而且不只是一次，他們曾是我們許多生世的父母。為了回報他們的愛與大慈，我們應該像證悟者一般，對所有眾生生起愛與慈悲。最重要的是，我們應該從內心深處生起帶領一切眾生證悟成佛的願望，不遺棄任何一個眾生。發起這個誓願所累積的功德，和這個誓願所涵蓋的眾生數量成正比。因此希望救度無數眾生的願望，將能產生無量功德。

擁有一顆善良的心，是達成這個願望的基礎。如同佛陀對波斯匿王所說：「喔，偉大的國王，你的事業是如此的廣大無量。無論你是在行、住、坐、臥，願你所有的行為、法規和判斷都受到善心的啟發。如此一來，你將為你的臣民帶來無限的利益，並為自己累積無量功德。」

「心地善良」是什麼？深情地照料今生的父母，肯定是心地善良的證明。然而，父母只不過是無量眾生裡面的兩個眾生。真正的心地善良是把所有眾生――不只是我們的朋友，也包括敵人和陌生人――當做我們的父母，並去除所有的瞋恨、自私和冷漠。

去想一個你最敵視的人，並視他為你心中最親愛的人。如果你對某一個親近的人生起貪愛之心，那麼把他視為一個夢中遇到的人，一個缺乏任何真實存在的幻象。

心地善良必須以實際地利益他人來展現。然而，什麼是利益他人？毫無疑問的，佈施食物、衣服、住所和情感是心地善良的表現，但這種仁慈仍然有限。我們應該努力用一種無限的方法來利益眾生，而佛法則是唯一的途徑。

我們應該用各種方式來幫助眾生，用直接和間接的方式，用行動和祈願來幫助眾生。舉例來說，我們可以在蟻塚、養魚塘或鳥禽養殖場念誦諸佛菩薩的名號，心中生起慈悲，並祈願：「願這些動物不再投生輪迴惡趣之中。」諸如此類能夠真正利益眾生的行為有很多。當你持續受到利益眾生的動機的激勵，菩提心――為了利益一切眾生而獲得證悟的願望――將在你心中漸漸開展。

我們不能用表象來評判行為。行為的價值取決於內在的態度。驚人的利他行為可能出自於自我本位的動機――例如期望被人感謝，在來世享受業果――完全和心地善良無關。如此的動機貶損了行為的功德。記住，誓願帶領一切眾生解脫的愛與慈悲，乃大乘之正道。

菩提心有兩個層面：究竟菩提心和相對菩提心。究竟菩提心是了悟空性；它將隨著時間慢慢地在心中成熟。相對菩提心則是根植於愛與慈悲的利他想法和利他行為。深刻地修持相對菩提心一段長時間之後，這種修持將自然而然地轉化你的心，直到你了悟究竟菩提心的曙光顯現。

徹底了悟空性的菩薩成佛之後，他展現的悲心不會再含有凡俗的、造作的念頭。他不會想：「這個眾生向我祈求，我必須幫助他。」或「這個眾生沒有祈願。」他的慈悲和空性是無所不在且含攝一切的。如此這般的慈悲是離於偏愛分別、執著或瞋恨的。它如同太陽，平等地映照在每一個水面之上，無論水面大或小，清澈或混濁。慈悲是空性自然而然散發出來的光輝，離於概念，超越形述。

這是佛陀利益眾生的事業能夠如此無邊無際的原因。如果你了解這一點，你將明白，即便是吹拂一個發燒病人臉龐的涼爽微風，也都是諸佛的加持和慈悲。