問：心若本淨，障從何來？



卡盧仁波切答：佛法不追究無明之始。我們不說在某一點心變得無能自見，而喪失了直證其本來清淨之性的經驗。我們所講的是無始輪迴，認為只要有心，只要有與心俱生的無明，就有無始輪迴。心生，無明亦起，當前我們還無法離開無明而談心。此外還會產生曲解；心性本空被曲解成主觀的學問，對象是那看來似為獨立存在者。我們非但未直證心性本空，反而感到有“我”。



佛教的經典說我們最大的敵人是我執，這種說法並不誇張。為什麼？因為我們所陷入的困境，令我們的心不能直證其本具的空性，而非抓住一個“我”。為了維持那根本無法滿足的東西。因“我”而有“我是”。再有“我要”等等。



根本無明——第一層心障——是心無能認知其本性。而且，心不僅是空。心還有另一面，那就是明，亦即其感受一切感官印象、思想、情緒和觀念的能力。由於根本無明，心的“明”面也就被認錯了；我們所見之物未被視為心“明”的表現，而被看作獨立自存，與心分離。假定之“我”與那被認定是“我”外之物乃分為二。此二分法及對此法的執著即是習氣障——第二層心障。



是故，我們當前的處境是已有某種程度的無明，使得我們感到“我”是究竟真實的東西。此外，心之明性已被曲解的障礙，這種情況將永不改變，並將越益嚴重，除非我們成覺。

即使在睡眠中，醒時的執二之見依然繼續。在與醒時完全不同的夢境，心起之念仍強分自他——“我”與“非我”。這種劃分，使得苦、樂等更複雜的情況都可能在夢中出現。



未來我們都將去世，失去肉身，但即使在那種完全無身為識之所依的情況中，有身之感還是繼續，執二之見的習氣仍舊存在：心中所起的感受仍被投入外景，而被看作心外之物。

心的第三面是其無礙性。在清淨的境界裏，此無礙性只是心自動自發的認知活動，但我們一陷入所能（主客）的分別中，即會產生此念：“那個東西好，我要。”如是一來，吸引與貪著就形成了。或者我們會想：“那個威脅我，不好。”因而起了反應。還有另一種可能，即是愚昧無知，根本不瞭解情況，而完全陷入錯覺之中。三根本毒或三種情緒反應的模式——貪、嗔、癡——就是這麼來的。從此三毒又生諸多煩惱，傳統上說有八萬四千。歪曲心之無礙，構成第三層障—煩惱障。



談到三界——欲界、色界、無色界——我們所談的是清淨心性的歪曲面。心本是空，其性為明，顯現無礙。

對宇宙來說，大致如此；對未成覺的個人來說，也是一樣：自我實有的邪見，偏離了對心性本空的直證；言語實有的邪見，偏離了心之明性；肉身實有的邪見，偏離了心之無礙顯現。有此三種邪見，我們不僅產生了一般的輪迴，也造成了個人的身、語、意業。



因有此諸邪見，無明導致出各種各樣的行為 。在身、語、意三方面，我們的所作所為都是反映煩惱，而煩惱屢起，即成習氣。一旦習氣形成，就又導致我們造更多的業，而一切業無不產生某特有的後果。因果關係，把我們的所受與我們的所作連在一起。此即業障。如是，我們的根本惑，亦即我們對心本性的無知，於自於他，都有害處。



我們可以將此四層惑—根本無明、執二之見、煩惱、無善巧行——視為相互依存。根本無明是心之未能證其本性—本具之覺。從此根本無明，又起自他分立為二的執著，是為第二層障。第三層障是出自執二之見的煩惱。最後，以煩惱為基，而起第四層障—業障。於業障種，所有上述拙劣的負面性向因身、語、意業而加強。

在目前尚未成覺的情況下，我們同時遭受到此四層障。心本來的清淨並沒有喪失，但因深受蒙蔽而使我們感到障礙重重。惑蔽之淨性，如雲遮日。將一切惑結合起來的唯一要素是我執。

在根除層層惑障之前，覺無由生。我們必須恢復污染之水本由的清澈；我們必須驅散遮日之雲，俾能明見事物和直受陽光的溫暖。一旦我們籍禪觀而了悟心之空性、明性於無礙性，我法二執所產生的桎梏就開始減弱了。