大圓滿的加行見地　敦珠法王開示



無論如何修，俗義諦和勝義諦皆是相依而存在的，就如同方便與智慧、經驗與空性。修習加行即是方便。在最後上師相應法中，上師與你合而為一，禪修安於萬法究竟的本質上。



　　上師能指出道，並為修行道上的所依，因此在修習任何法之前，我們要先頂禮上師。



　　然後觀人身是難得、自由與暇滿，人身是解脫道上的根本。其次觀無常與死亡，萬法不離無常並趨向死亡。一個人即使死了也無法解脫，必須繼續輪迴，一次又一次的出生，這就是輪迴的本質之苦的原因。再來我們深思這些，不管造了善業還是惡業，因果業力是不壞的。以上稱之為"羅埵南奇：四種轉心向道的知見，目的在於使我們厭離輪迴，轉向修行。因此了解這些對於加行十分重要。就好像播種之前必須先犁田一樣。



　　此際，你所播的種子便是皈依三寶、發菩提心、獻曼達以積聚福慧，修持金剛薩埵以得清淨。前述四種轉心向道知見的建立，就如同要是有田地才能夠播種一樣。



　　欲了達勝義諦是必須建立在俗義諦之上的。沒有這個俗諦的人身做基礎就無法了達心最真實的自性。同樣地，沒有俗諦的修持、俗諦的善巧方便，便無法理解空性的本質。俗義諦與勝義諦是無二的，了解這點非常重要。



　　以皈依為例，就外而言，昆秋素指的就是三寶佛、法、僧。珍貴的佛是法的來源，任何佛所顯示的都是珍貴的法。佛就如嚮導，法就如道路，全心投注於這條道上的是僧寶。



　　因為我們尚在輪迴之中，因為我們有迷惑和痛苦，為離苦所以我們皈依，由於未見自性而無名煩惱伴隨而來，造就這個色身。在未了達萬法自性之前，我們將這色身視為實有，將痛苦當作真實存在，亦視所皈依的三寶為實有。



　　因此就外而言，我們要虔誠地皈依佛法僧。從外來說，佛、法、僧也是一種象徵，一堣瑔玊畯抾W越輪迴的善巧。就勝義諦而言，佛、法、僧就在我們內心之中。究竟來說，心是空性與光明的勝義空瑞格巴，具有覺性—心本身即是珍貴的佛。就外而言，藉由聲音與意念傳達使我們聞法後能夠加以修持。從內的層次來看，它亦是空性的。本質上空性不曾有過間斷，遍在無礙是瑞格巴光明的顯現，是心最原始的境界。就外而言，僧寶是將心安住於佛法的人，但就內而言，僧寶是遍一切處，含攝一切的顯現。



　　但是由於我們無法體認出本俱的圓滿，所以必須皈依外在的佛、法、僧。修習加行時，以殷切虔誠的「意」來觀想皈依境，以謙恭的「身」做大禮拜，「語」則持誦皈依文，拜完後靜坐，融入自己的觀想之中，並了解到主體、客體，及所做之事本身就是「瑞格巴」。靜坐的那個人是自己，皈依境也是自己的創造，僅將心安住於瑞格巴的本質，除了瑞格巴無處可覓。





佛在賢劫經中說到：「我如夢來示現，如夢來演繹佛法，究竟而言，卻未曾說法，也未曾來過。」從這個觀點看來，一切都只是對外境的覺受。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　



　　關於修習皈依儀軌，俗義諦就是你虔誠頂禮的皈依境，勝義諦就是不作意，融入觀想安住於自然。　　　　　　　　　　　　　　　　　



　　發菩提心意思是，如果所行一切都只是為了自己，便不是追隨佛陀全知的道，並且會有障礙產生。由於一切的眾生都是我們過去世的父母，為了幫助他們解脫，所以我們發菩提心，發菩提心是佛陀思想。　　



　　眾生就像虛空般不可數，他們皆世我們過去世的父母，深受輪迴之苦，欲救度他們免於輪迴的想法就是發菩提心。菩薩如是誓願：「我願度如父如母眾生直至輪迴空盡」。從俗義諦來說，是有一個"我"在發菩提心，是有眾生待救度，這個開啟慈悲心的方式是由佛陀親自宣說，這是俗義諦菩提心。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　



　　就俗義諦的方法修習發菩提心，你觀想一切眾生，開展你的慈悲心，欲救度他們直至輪迴空盡，直至證悟成佛。依儀軌要求的次數持誦發菩提心文。另一種教授是以自己的快樂和別人的痛苦交換；呼吸時觀想將自己的快樂、功德及樂因給予眾生，帶走眾生的痛苦，使他們免於受苦。這樣的修習非常重要。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　



註：此法稱為自他交換。







若沒有培養菩提心、沒有免除對今生的執著，便無法證悟成佛。這是由於不對別人慈悲，對自己執著、對今生執著，所以無法解脫。以上這些是修習俗義諦的菩提心。　　　　　　　　　　　　　　　　　　



　　關於勝義諦的菩提心，佛告訴他的弟子拉玖：「一切法皆如夢幻。」因為所能表示的都會改變、消失，沒有生來就恆常實有的事物。我們視這個世界為實有，慾望驅使著我們，就像是一條繩子緊緊纏住我們，因而有了種種行為，沒有止盡，這便是輪迴無止盡的原因。或許我們會這麼想：雖輪迴亦如夢，證悟成佛才是恆常實有，但佛卻說涅槃本身一如夢幻，沒有任何名相足以表達，也不是任何實質可觸的事物。　　　



　　佛說：「色即是空」，打個比方來說，月映於水，但水裡並沒有月亮，從未有過、無形色、是空性的。佛亦云：「空即是色」，空以色的形式顯現，但你不能把空從色分離出來，兩者是不可分的，不能視為不同的個體。月雖映於水但水不是月，月不是水，你無法將映月與水分開。一旦你超越了輪迴，即是波羅密多，無有涅槃，其中亦無輪迴。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　



　　或許你會說：「那裡明明有啊，不信你看！」但如果你真正地檢查，那裡並沒有。然後你會問這些現象是如何產生的，事實上一切都是來自於因緣和合。什麼是因緣和合呢？映月與水並非各自存在，月會顯現在水面上就是因緣的和合。清澈的水是主因，月是次因，兩者和即為因緣的顯現。這就是主因和次因相遇發生的現象。







更直接來說，主因或說輪迴的根本就是我執，一切幻化的顯現是次因，和合後就是三界輪迴的顯現。一切存在的事物都不離因緣和合，這點一定要確定。龍樹菩薩說道：「離因緣和合，法亦不復存在。」當你進一步檢查因緣和合的本質時，將發現其本質為空，因此無空時亦無法，大乘最究竟的見地就是空性的知見，空性的見地不存於小乘的教法之中。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　



　　如果你詳查的話將會發現一切都是空性的把戲，所有的法門學到最後將發現他們的本質也是空性。或許你會說，如此說來，我們應該不需要任何事物。但須不須要是取決於你的心，光說空性是不足的，唯有真正地去實證才能明白。如果你的心真的空了，就不會有希求、恐懼、歡樂、痛苦、惡業；吃和穿不再是必要的，因為心已不受他們的束縛，就像是在天空裡揮手，毫無一點阻礙。禪修的目的在於安住在空性的自然境界，了解外境的一切都是空性的，禪修就是為了要清淨一切是空的本質，堅固對空性的了達。首先我們必須了解究竟為何，明白一切事物最自然的境界就是空，並且了解空性是如何顯示於俗義諦上。　　　　　



　　相對於空的本質就是輪迴中一切俗義諦的顯現，行者必須清楚地了知真相及它如何顯現，這樣的見地非常重要。若無此見地禪修將變得枯燥無味。僅僅坐著說一切都是空，就像是將杯倒立，杯內的空間是那麼狹窄。了解事物的要點是必須的，究竟來說是沒有受苦的眾生，沒有輪迴，沒有痛苦，一切就如清朗的天空一般，但由於因緣和合幻化的關係，相對世界中的事物產生了，而有在輪迴中受苦的有情眾生。　　　　





　　「空性是一切之母」中如是讚誦：雖欲宣說無上的智慧，卻無法用言語來表達。它是完全超越語言、思想、概念的，不生亦不滅。如果你問，它到底像什麼樣子？只能說是像虛空。虛空是沒有極限的，你無法找出哪裡才是虛空的中央。因此以虛空的特性來譬喻空性：廣大無邊、自在、沒有深度的限制，可以無限地擴大。　　　　　　　　　　　　



　　然後你或許會說：「原來心的自性，究竟的勝義空，就像虛空一樣，沒有任何侷限。」但它不僅是空性的，如果你去洞察將發現有一些可見的東西—見只是一個便於溝通的用字，你見到它，加以禪修、安住。如果你見到了空性的真實本質，那就是一切諸佛之母，以上所說是勝義諦的菩提心。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　



　　接著是藉由金剛薩埵法來清淨。究竟來說無有需要清淨的事物，沒有去清淨的這個人，也沒有清淨這回事，但我們不能就此為止，無明染污還是會生起。我執的幻化知覺只會使我們無盡地受苦，因此我們需要俗義諦的善巧方便來清淨轉化。金剛薩埵是從實相瑞格巴所產生，由於金剛薩埵的甘露之流，我們的染污完全地清淨了，這是藉由觀想、持誦百字明咒來清淨。所有事物最真實自然的本來面目自始就是清淨的，如同虛空一般。這是金剛薩埵究竟的清淨。　　　　　　　　　　　　　





　現在來說獻曼達，這是為了積聚福德。為什麼需要積聚福德來開顯智慧呢？這是因為我們執著一切幻化的外境，有虛幻就有清淨虛幻的方法；因為可以清淨所以也有積聚福德的方法。供養你的身、你所擁有的及榮耀是相對的、象徵性地獻曼達。就勝義諦的見地來說，以上這些都是不實有的，就像清朗空曠的天空。如果你能安住於本初覺性的狀態，就是勝義諦的獻曼達及積聚福德。



　　在與上師相應的修習中，由於因緣和合的關係，我們的心是迷惑的，上師的出現正是啟發心清淨性的來源，每當憶起上師就會感受到清淨，由於我們心的染污及感受到上師的清淨，上師的存在與我們對他的虔誠信仰形成一種相對。就外而言，你觀想上師、誦祈禱文、領受上師的灌頂與加持，這些都只是外在層面的、俗義諦的上師相應法。



　　到目前為止你一直在對象徵性的、明顯可見的上師祈求，於是你說：「上師化為明光與我融合為一。認出–自性的勝義空即是究竟的上師。」



　　如果你問究竟的上師到底在哪裡，他就在你心究竟的自性之中。絕對的瑞格巴狀態即是上師的圓滿成就。保持覺察瑞格巴就是勝義諦的上師相應法，就是外在的加行如何關連到內在的加行。