神 ─── 達賴喇嘛

文物代表部分過去的文化，但文化的主要部分不在繪畫等文物，而在于內心。如果某種文化盛行于人們的日常生活之中，我們就可知道那種文化是有用的。例如，由于受西藏文化的影響，西藏人大都快樂。我們自己還沒注意到這一點，但許多去過印度的外國人都注意到了，他們問我有何『秘訣』。我逐漸想到那是由于我們的佛教文化在很多方面都強調菩薩的大悲理想。無論有沒有學問，我們都慣于耳聞和口講一切眾生為母為父。即使是貌似惡徒的人，也是把『一切眾生都是父母』掛在嘴邊。我覺得這種理想就是我們快樂的原因。在面對嚴重問題的日常生活裡，這種理想尤為有用。
不過，你也許會覺得奇怪，為什麼我們西藏人開口悲心、閉口悲心，而供奉之神有些卻是兇暴的。

一般而言，佛教的神分為兩類﹕世間神與出世間神。世間神屬于六道中的輪迴眾生--天、人、阿修羅、地獄眾生、餓鬼、畜生。欲界有六種神；色界有四種，相當于四禪天，四禪天又細分為十七天；無色界也有四種神。此外，在餓鬼、阿修羅和畜生之中，還有魔鬼。魔鬼分多種，在此不祥說。
由于神的團體很多，所以有必要辨明世間神與出世間神；否則，你可能會誤將地方上的世間神當作上瑜迦密續中的出世間神。有些世間神會附于人身，以之為媒介，這些神跟我們一樣有貪、瞋等煩惱。

在輪迴當中，我們做過這種神，而這種神也做過人。從佛教的觀點來看，眾人有無數種不同的善業與惡業，故其出生的類別也無數。

至于出世間神，主要分兩類﹕一是已達見道的菩薩，另一是佛。現菩薩相者之中又有兩種﹕一種是雖現菩薩相，其實是佛；另一種則是真正的菩薩。在諸佛與菩薩當中，有很多以護法的姿態出現，如現瑪哈嘎拉相、瑪哈嘎利相等等。

壇城之中神是已達無學道的出世間神和佛。例如，在瑜迦密續中，有壇城之神多達一千，都是一位本尊所現之相。屬于無上瑜迦密續的密集金剛壇城中，有三十二神，顯示一個人身心得淨化的因素。因此，壇城中雖有多神出現，其實只有一本尊瑜迦的修行主旨，在于成就無上佛果以能充分利益眾生。密教之道，通常含有顯密不二瑜迦。所謂密，是指能證甚深自性空之慧；所謂顯，是指同時以壇城顯此慧識。此慧識在外表上現本尊現、壇城中雖有多神出現，其實只有一位。

本尊瑜迦的修行主旨，在于成就無上佛果以能充分利益眾生。密教之道，通常含有顯密不二瑜迦。所謂密，是指能證甚深自性空之慧；所謂顯，是指同時以壇城顯此慧識。此慧識在外表上現本尊相、壇城相等等；在認知上，則證本尊等之自性空。
無上瑜迦密續中的特殊修法，運用較為精細之識。在談此點時，『密集金剛密續』提到令俗位的三身顯性為道位的三身，集此實現果位的三佛神。關於俗位的三身，我們一般所說的死亡--死時淨光心顯露--即是俗位的法身。同樣的，除非轉生無色界，死亡與轉生之間就有一種陰階段，此即名為俗位的報身，入胎之際名為俗位的化身。依此類推，于一天中，沉睡是俗傳的法身；夢境是俗為的報身；醒時俗位的化身。如是將這些俗位的三身用于修道，以便獲得在果位與其相當的三佛神。本尊瑜迦修行此法，但此外還運用較為精細之識，加速修道成佛的過程。

修本尊瑜迦者，上求無上佛果之成就，中求八大成就之一，下求息災、增益、召伏或調伏--一切都是為了利他。修行此法所觀想的本尊，有現溫和相的，也有現忿怒相的。現多種相的原因如下。聲聞經中未說明煩惱于道之法；波羅蜜乘的菩薩經則講用貪欲這種煩惱來修道的方法，旨在以欲為助，成就他人的福祉，例如身為國王的菩薩養育眾多子女來協助治國。然而，在真言乘中，甚至連瞋恨也可用來修道。這是指施行的時候，不是指發心的時候；所發之心是純粹的悲心。以悲心為動機，修行者在實際行悲時，利用瞋恨和忿怒達到某種特殊目的。此一方便法是基于我們發怒時，能產生強大的心力。要想成就威猛行，精力至關緊要。因此，由于如是用欲于道，乃有忿怒本尊。

許多溫和與忿怒本尊都手持髑髏等等。例如，上樂金剛手持血髑髏；髑髏象徵極樂，血液象徵證自性空之心。髑髏之所以與極樂有關，乃因基本要素融合之樂（性欲之樂），其根基據說是在頭頂。維吉尼亞大學的一位醫學教授也有類似的說法，他說追根究底精子生于頭部。因此，盛血髑髏象徵空與極樂。
他處所作的解釋是，髑髏象徵無常；屍體象徵無我。就出世間神而言，五具乾髑髏象徵五殊勝智和五族如來。要想了解忿怒本尊，這種說明是必要的。

在讚歎忿怒本尊時常說他們不離法身和愛心。尚未具有發悲心這個必要條件的密教行者，若修忿怒本尊法，有害無益。誠如赫桌克（HO DRAK）地方的西藏大師南卡吉贊所說，你若無大慈悲，不解空義，而修密法，則誦威猛真言會令你轉生為害人的魔鬼。修密必先具備所需的一切條件和資格，這一點極端重要。

同樣的，修內氣瑜迦，很難修得恰當，而且可能有危險，所以說修密必須秘密進行。在博物館看書看像很容易，真正去修就很難了。