修行八偈（一）─── 達賴喇嘛

講于新澤西州華盛頓市美國喇嘛寺

我很高興能拜訪美國最古老的西藏佛教中心之一，我要親切問候所有來此聚會的人士，特別是美藉卡瑪克人，他們在我們西藏人之前來避難。多少世紀以來，蒙古人與西藏人關係密切，因而西藏佛教成為蒙古佛教。直至今日，蒙古人研究佛法主要還是用藏文，禱告也是用藏語，我的名字『達賴』就是一位蒙王所賜。因此，達賴喇嘛與蒙古人民之間的關係非比尋常。
今天在麗日之下，很多人于此美好的花園中集會，他們所說的語言有多種，所穿的服裝也不同，或許所信的宗教也有異。然而，我們都一樣是人。我們都是生來具有『我』的念；我們都想要快樂而不想要痛苦。帶著相機在拍照的人、坐在我面前的各位比丘，以及所有站著和坐著的聽眾，都懷著共同的思想﹕『願我有樂，願我無苦』。我們的一生都是在這種先天的思想中度過的。
此外，我們都同樣有權離苦得樂。從眾多離苦得樂的方法之中，我們每一個人都選出自認為是最好的方法，依之過活。當我們探究自己的想得樂及想離苦以決定其性質時，我們發現苦樂皆有多種；不過，要言之，可分兩類﹕身體的苦樂與精神的苦樂。
物質的進步，是為了要獲得身體的快樂和解除身體的痛苦。但是，若要用這些外在的方法出去所有的痛苦而得到完全滿足，的確很難。因此，依靠外物求樂，與依靠自心的發展求樂，大不相同。而且，即使根本之苦一樣，然因我們對此苦的心態不同，我們對此苦的感覺及此苦為我們帶來的精神不安，也彼此相差很遠。是故我們的心態，對我們如何度過一生，關係重大。
有很多宗教，在調整心態方面，制定戒律、提出忠告，其所關懷的全是如何令心更有平安、更有修養、更有道德，無一例外。如是觀之，一切宗教本質相同，縱然在哲理方面有很多差異。如果我們只看哲理上的差異而彼此辯論，的確是說也說不完，但這會增加我們不必要的負擔。把從任何宗教所聽到的勸善箴言，都力行于日常生活之中，遠比作無謂的辯論有用處、有意義。
就某種意義而言，宗教的修行者實為作戰的士兵。對誰作戰？對內心的敵人。貪、瞋、痴和我慢是終極的敵人；它們不在外而在內，非用定慧對付不了。慧是子彈；定--心的靜止--是發射子彈的武器。正如我們對外在的敵人作戰時會負傷受苦，我們對內心的敵人作戰時也會有內在的痛苦與艱辛。宗教是內心之事，宗教的戒律與內心的發展有關。
從另一觀點來看﹕我們依賴人類思想發展出來的科技而深入太空；然在心性方面仍有很多事物有待審察與思考，諸如心是否為因緣所生，若為因緣所生，何為其因，何為其緣，何為其果等等。關於修心，格言很多，其中最主要的是要有愛心和悲心。善心溫情最為重要。你若有善心，非但自己覺得舒服，而且你的家人、配偶、子女、父母、鄰居等等也會感到快樂。你若沒有善心，則情形正好相反。各國各洲，到處都是不快樂的人，其原因就在此。是故在人類社會裡，善意與仁慈最為重要。善意與仁慈是人生中最寶貴、最不可少的；善心值得我們努力去發展。
不管怎麼看，我們都是同樣想要快樂而不想要痛苦。不過，自己只是一個人，而他人則是無數。因此，基于一人之樂所能帶來的滿足，與無數人之樂所能帶來的滿足，在量上大有分別，所以他人比自己重要。如一個人自己受不了苦，其他眾生有那一個受得了苦呢？因此，應運用自己為他人謀福，不應利用他人為自己圖利。
要想盡自己身、語、意之所能，利益他人，必須先發願他人離苦得樂的利他之心。不管信仰宗教與否，不管肯定有前生及來世與否，無人不欣賞悲心。從出生起，我們就在父母的慈愛照顧下過活。于命終為老苦所逼時，我們也極依賴他人的善心與悲心。既然我們一生的頭尾都仰賴他人之慈，那麼于頭尾之間對他人修行慈心自是理所當然。
無論遇到什麼人或到那里去，我總是勸人利他，勸人要有善心。我今年四十四歲，從有思想時開始，直到現在，我一直在修這種利他的態度。這是宗教的真髓，是佛法的心要。
我們應依此善心或利他之心，為我們修行的基礎和內在的結構，並應使此善心的不斷增長成為我們所有善行的目標。我們應念茲在茲，而且還要用語言文字來提醒自己去實行。噶旦巴派的朗端唐巴（GLANG RI PA ,1054-1123）所寫的『修性八偈』就是這麼說的。即使只基于一時的高興而修此八偈，也能產生大力。


第一偈
眾生之可貴，
尤勝如意珠
發心為眾生，
謀無上福祉
我學以至寶，
視一切眾生。

對其他眾生，絕不可忽視；你應把眾生看作能令你達成暫時與終極目標之寶，並應一心以眾生為念。你應把他人看作比自己更寶貴、更重要。起初，你仰賴眾生--他人--而發利他的菩提心。中間，你之不斷增長此善心及修道以求成覺，也預祝眾生有關。最後，你終於為利益一切眾生而成佛。眾生既是所有這種殊勝發展的目標和基礎，故比如意寶珠尤為貴重；我們應永遠以尊敬和慈愛待之。
你可能會想﹕『我滿心都是煩惱。我怎麼可能那樣善待眾生呢？』不過，心依習慣而行。不習慣的，就覺得難做，而一旦習以為常，原來認為難的，也變得容易了。是故，寂天所著的『入菩薩行論』中說﹕『只要肯下功夫，沒有不能習慣的事。』


第二偈
每與他人交往時，
我要自視為最卑，
並從我心極深處，
敬重他人為至尊。

你若只為自己的幸福快樂而修愛心、悲心等等的話，那就離不開自私的觀點，結果不會好。應有的做法則是，以利他的態度，衷心為他人謀福。
尊已卑人的我慢，是發展敬愛別人之利他心主要障礙。因此，你需仰賴對治我慢之道，無論與何人相處，都要把自己看得比別人低。態度謙虛，你自己的良好品性就會增長；態度傲慢，你即無從得樂。你會對他人生嫉、發怒、卑視、以致造成不愉快的氣氛，社會上的不幸也會因而增加。
我們之所以會尊己卑人乃是基于錯誤的理由，我們可以反過來用念人之善、思己之惡的方法對治我慢，就以這隻圍著我嗡嗡飛繞的蒼蠅為例。從一方面來看，我是人，是比丘，當然比這隻小蒼蠅重要的多。但從另一方面看，這隻微弱、卑賤、常為無明所蔽的蒼蠅未能從事宗教修行，實不足為怪；再說，這隻蒼蠅也沒有從事那種用高度技巧才能完成的惡行。而我，身為具人之潛能和複雜頭腦的人， 則會誤用我的能力。一旦我--被認為是修行者、比丘、人、修利他心者的我--誤用了自己的能力，我就遠比一隻蒼蠅更壞。如是一想，自然會對你有幫助。
不過，為了對治我慢而自謙，並不是說你該順從那些為非作歹的人。對那些人，你須加以阻止，有所反應；但雖可能須對某人作強烈的反應，你在態度上仍不可失之不敬。


第三偈
凡有所作為，
我必究自心，
一見煩惱起，
危及自與他，
即堅決面對，
防患于未然。

若于修此良善的利他心時，你丟下煩惱不管，煩惱就會惹事，諸如瞋怒、我慢等，都是發展利他心的障礙。因此，你不可讓煩惱繼續下去，而應依對治之道，即予了斷。如我先前所說，瞋怒、我慢、爭強好勝等，是我們真正的敵人，我們的戰場不在外，而在內。
由于無人不曾發過脾氣，我們可根據自身的經驗了知忿怒不能產生快樂。誰在發怒時還能快樂呢？那一位醫師以發怒為治病的藥方呢？有誰說過發怒能使你更快樂呢？因此，我們不應讓怒等煩惱有任何生起的機會。盡管無人不愛惜自己的生命，但在怒不可遏時，我們甚至會想自殺。
認清各種煩惱之後，即使僅起些微煩惱，你也不應想﹕『這麼一點點可能沒關係』，因為煩惱只會愈來愈強，猶如星星之火，可以燎原。西藏有一句諺語﹕「不要與『可能沒關係』做朋友」因為這樣做太危險。
一起煩惱，你就應想那與煩惱相反的品性，用理智來產生一種與煩惱相反的態度。例如，若有貪欲生起，就往醜的方面去想，或一心觀身不淨、觀受是苦。起瞋怒時，就修愛心；起我慢時，就想十二緣起或構成『我』的各類要素。對治這一切煩惱過失的根本之道，是證空之慧，此點將在最後一偈中討論。
起煩惱時，最重要的是立即依適當的對治方法斷然制止，不讓它有繼續發展的可能。然而，你若做不到這一點，至少也要讓注意力轉離煩惱--出去散步或作數息觀。
生起煩惱有何過失？心為煩惱所左右時，不僅你會當下感到不安，而且還會引發身、語的惡業，造成未來的痛苦。例如，怒能教人口出惡言，終至鬥毆，而傷及他人。這種行為將招致未來痛苦的素因植于心中。所以說﹕『欲知過去所作，可觀如今之身；欲知未來如何，可觀如今之念。』佛法中業與業果的道理，是說我們現在身體和一般的處境乃我們過去之業所形成的；我們未來的苦樂，現在就掌握在我們自己手中。既然我們要樂不要苦，既然善心結樂果，惡行結惡果，我們就應棄惡行善。你雖然無法與數日間做到諸惡不作、眾善奉行的地步，但可逐漸習以為常，使你的修善層次不斷提升。


第四偈
我將學珍愛，
惡性之眾生，
以及為重罪
與苦所迫害，
猶如獲難得，
稀有之寶物。

遇到惡人或有重病等困難的之人時，你不應予以漠視，也不應視其為異己而保持距離；你應生起強烈的珍愛與重視之心。過去在西藏，從事此種修心法者，負起服侍痲瘋病人的任務，很像現在基督教士等所做的那樣。由于只有對這類人你才能修菩提心、修忍和自願承擔痛苦，所以遇到他們應視為如獲至寶。