佛陀十大弟子傳─須菩提尊者

宣化老和尚講述



須菩提也是大權示現，倒駕慈航來的，因為他過去已經成佛，是「青龍佛」，那麼現在他隱大示小，現老比丘相來助佛揚化，所以他這種境界都是不可思議的，是自無化有、自有化無。



空須菩提，善吉善現



「須菩提」又是什麼意思呢？「須菩提」這個意思是「空」的，是個「有」的，是個「吉祥」的。怎麼是「空」的？他父親是個很有錢的人，有很多財寶，所藏的金銀珠寶有很多很多；他家有一百零八個倉庫，每個庫裏都裝滿七寶。可是須菩提一出生時，奇怪的事情就出現了！這一百零八個倉庫就空了，珠寶統統都沒有了；倉庫裏邊所有的金銀財寶，也都不知道到什麼地方去了，都空了。他的父親就著急了，「喔！我這麼多的寶貝都去了哪兒呢？是不是被人搶去 、被人打劫了？我們這麼多的財寶現在都沒有了，生這個小孩子有什麼用呢？」於是他父親就到爻卦的地方去爻個卦，問問這寶貝都到什麼地方去了？這個小孩怎麼樣？



因為他一生出來，這個財寶都沒有了，所以他父親，先給他起個名字叫「空生」，空了。去一占卦，得到的卦爻說：「你這個金銀珠寶都空了，這是最好的！沒有什麼不好的，你不要煩惱。這是最吉祥了！你生的這個小孩子，可好得不得了，既善且吉，又善又吉，好得很！沒有比這個再好的！」既善且吉，所以又改名叫「善吉」。



等到過了七天之後，他家這一百零八個倉庫的珠寶又都現出來了；糧食都變成金粟，財寶，金、銀、瑠璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙，這一些個七寶又都現出來了，一粒也不少。這事情令人很驚奇的、很稀有的！所謂「倉庫虛無歎希有，寶篋重現更出奇。」所以他父親想一想，空生改了善吉，現在這個珠寶都復現出來了，還要紀念這個現出來的名字，於是又給這個小孩子起個名字叫「善現」。



初在母胎，即知空寂



「須菩提」就有這麼三個意思。為什麼他出生時，倉庫裏的金銀珠寶都空了呢？因為須菩提在生生世世都研究這個「空」；空，就是什麼都沒有了。那麼，他在母親肚子裡的時候，就明白「四大本空，五蘊非有」這個道理。四大，是地、水、火、風；五蘊，是色、受、想、行、識。我們身體是四大合和而成的，又加上五蘊在這蓋覆著它，把自性的光明就常常隱蔽了。所以他生出來，就連金銀珠寶也都空了。這是一個「空」的表現，表現這個「般若空」，所以叫「空生」。



這「空」，能破一切諸法；一切法都給破了、空了，還有什麼法？你若空了，還有一個「空法」存在，那又是沒破，你又著到「空」上了。空空，那個「空」也空了，這是把一切諸法都給破了。「諸法」是所破的，這「空」是能破的；能破諸法，把一切法都沒有了。這是沒有我執、也沒有法執了；沒有法執，這沒有一切諸法了，這才能談到「空空」。但是你要空的時候，你若是不把這個「空」再空了，你還有一個病；那麼空也空了，什麼毛病都沒有了，空也無空，這把一切諸法都破了。這叫「掃一切法，離一切相」；把一切法都空了，一切相更不要說了，這所以叫「無轉」，就沒有所轉動了，這就是一個「空空」。你若看過《般若經》，這《般若經》，就講智慧、講般若；般若就是談「空」的，研究這「空理」。



解空第一，解悟空理



這個善現長得大了，正遇著釋迦牟尼佛出世弘法，教化眾生，於是跟著佛出家了。因為須菩提已經解到空理了，既悟人空，又悟法空，所以他善說般若，是「解空第一」；他專門研究這個「空」，所以他叫「空生」。可是他這「空生」又不空生；說「不空生」，他又有了一個什麼？有了一個「須菩提」。



須菩提又有一個本領，什麼本領呢？解空第一。解就是明白，他明白空理是第一位，第一個明白空理的。他明白虛空的道理；虛空，還要明白嗎？當然要明白！你若不明白虛空，你就不明白佛法；你不明白佛法，就不會成佛。你想要成佛，先要明白虛空。這虛空什麼也沒有，又有什麼可明白呢？就明白一個「什麼也沒有！」你若不明白這「什麼也沒有」，那永遠就是凡夫；你若明白「什麼也沒有」，這可就是有無窮的受用。



什麼叫「空」？就拿虛空來講，虛空的意思是什麼？虛空是「不取」、「不捨」，還「不受」，這就是虛空。不取，什麼你也拿不來；不捨，你也沒有什麼可捨的。說我把虛空捨了！你怎麼樣捨法？不受，虛空什麼也不受的，它若有所受，就不空了！所以須菩提明白這個「不取、不捨、不受」的道理，豁然開悟，他就由這「空理」上開的悟。



這是簡單來講，若往真實了來講，「空」有很多「空」；像「第一義空」，什麼也沒有了。這「空」裏邊，雖然說什麼也沒有，還有一個真的東西；若沒有這一個真的東西，來支持虛空，這虛空早就破壞了！我們人就是沒有本領把虛空來破碎了；你若把虛空能破碎了，那你就成道了！所以虛老開悟不是說：「杯子撲落地，響聲明瀝瀝；虛空粉碎也，狂心當下歇。」杯子一掉地下，「啪！」這一聲響，把虛老的無量劫以來的業識心就給驚醒了！「喔！原來是這麼一回事呀！」把虛空也沒有了。那麼虛空跑到什麼地方去啊？到什麼地方去了？問虛老去！虛老他知道虛空到什麼地方去。狂心當下歇，這個時候，他這個攀緣心，就是那種種無明的心，就停止了。



這也就是釋迦牟尼佛所說的「一切眾生，皆有佛性，皆能作佛，但以妄想執著，不能證得。」《楞嚴經》上說：「狂心若歇，歇即菩提。」你的狂心能休息了，這狂心就是菩提心，菩提心就生出來了。



所以這是「空生」的意思。須菩提，若是按中文字義來講，這「須」字，當一個「要」字；就是我給你東西，你要不要？也就是「須用」，你應該用它、你應該要它。要什麼呢？要菩提；這個菩提你要不要？你若不要，我就要；你若要，這個菩提你就拿去。



言語道斷，秘露天機



須菩提隨佛出家之後，就「內秘菩薩行，外現聲聞身。」怎麼叫內秘菩薩行呢？就是內裡頭，存菩薩心腸，利益其他人；外面現一個比丘身的樣子。聲聞是自了漢，菩薩是自度度他。聲聞只知道自覺，而不能覺他。所以他心裡邊是既自覺又覺他，菩薩是行所無事的，菩薩掃一切法、離一切相。



在般若法會上，百千萬億天人的大眾裏邊，他看見釋迦牟尼佛坐著，如如不動、了了常明這種的境界，他知道這有所表法了。表示什麼法呢？這表示這般若智慧的法門。釋迦牟尼佛在日用倫常、行住坐臥之中，演說「實相般若、觀照般若、文字般若」這種般若的妙法。般若的妙法，唯智可入，要有智慧的人才可以明白。須菩提既具智慧又有福德，所以他就會意了。他明白佛要說實相般若的法門，可是一般的凡夫是沒能了悟這種的般若妙法，所以他在大眾裏邊向佛來請法；須菩提為大權示現，為眾生請法。《金剛經》的當機眾，就是須菩提；當機眾，所謂「當機」，就是佛就對著他說這種法。



《金剛經》所講的是實相理體、般若真空的妙理。實相般若，就是真實的智慧，能以如如理，照如如的智；以如如的智，照如如的理，契如如的理，合如如的理。真空，沒有一個實體；雖然沒有實體，可是在這個真空裏邊，有一種實相的妙有的存在。它因為有妙有，所以又叫無虛。這個真空不礙妙有、妙有不礙真空，所以無實也無虛。無實無虛，就是沒有一切執著相；離開執著相，就是妙有真空的理。



你把執著去了，那個佛法就現出來了；你的執著不去，你越找越找不著。為什麼找不著？就因為你有所執著，沒有放下；沒有放下，你就拿不起來。你必須要左手放下這個執著，右手才能提起來實相的般若。所謂提起來，是一種比喻，好像有一個東西似的，你可以用手把它拿起來。你要是能拿起來實相般若，你把虛空可以就一把抓到；把這個虛空抓到一起，那你就能把實相的般若拿起來。如果你抓不住虛空，那個實相般若就不要拿了。



實相般若是盡虛空、?法界的，你怎麼樣拿？你根本就是在這個實相般若裏邊的，你怎麼能再把它拿起來？不過我們現在有所執著，就沒有得到這個法身的本體，沒有認識本來的面目。你若認識本來面目了，六祖所說的：「菩提本無樹，明鏡亦非臺；本來無一物，何處惹塵埃？」這四句偈頌說得盡善盡美。你要是真正能放下了，就體驗到這種的意思。那時候，你也得到你真正本有的實相般若了。所謂「得到」是一個名詞，根本就無所得，因為我們沒有丟，所以就不要得了。



無睜三昧，恆順眾生



須菩提證這個無睜三昧，它和人無爭，他說：「我坐這個地方，眾生若不願意我站著呢？我就坐著也不動。」這就是恆順眾生，不和眾生爭。



這個「無諍三昧」，就是沒有勝負心了，沒有鬥爭心了；沒有鬥爭心，入到這種的定，這叫無諍三昧。在《金剛經》上說：「佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是離欲阿羅漢。」世尊常常說，須菩提得到這個無諍三昧，在一般人裏邊，他算是最為第一了。那麼證得這無諍三昧了，就沒有一切的貪欲；也不貪食，也不貪穿，也不貪住好的地方，一切的欲望都斷絕了，這是第一離欲。離開欲，就得到這無諍三昧，就得到這個清淨了；沒離開欲呢，就得不到這無諍三昧，得不到清淨的這種快樂。



「行深般若波羅蜜，打破葫蘆泯東西；言語道斷證三昧，行住坐臥露天機。」就是須菩提到這個深般若的地方，什麼都沒有，把這葫蘆打破了。「言語道斷，心行處滅」，在這個時候，言語的道路斷了，所想的想像也沒有了。所謂「口欲言而辭喪，心欲緣而慮亡。」想要說，沒有話講，這個話亡了；心想要攀緣一下，這思慮心也沒有了。他不論是行、住、坐、臥，都是天機的流露，很自然的佛法表現出來，將空義應用在生活中。



專揀富貴，偏於一邊



佛是平等乞食，也不揀擇有錢的，也不揀擇窮的，行這個平等的乞食。為什麼出家人要去乞食呢？這個乞食，就是給眾生種福；因為眾生他不曉得到三寶的面前來種福，那麼你到城裏邊去沿門乞討。



「勿越貧而從富，勿越賤而從貴。」大迦葉專門去化窮人，須菩提專門化有錢的人，這兩種思想都是偏的；所以佛就呵斥，說他們兩個人是阿羅漢，所做的不合乎中道，偏於一邊。在《楞嚴經》上說：「阿難已知，如來世尊訶須菩提及大迦葉為阿羅漢，心不均平。」為什麼這麼樣訶斥他們兩個？因為大迦葉，他是個苦行頭陀，不注重這飲食，所以他化緣不化有錢的，他專門去化窮人；哪一家窮，越窮他越去化緣的。



那麼須菩提呢？他的思想和大迦葉正相反。他就這樣想：「這個有錢的人，他為什麼有錢呢？就因為前生他做功德；做了很多功德，所以今生他就有錢了。我如果不向他去化緣，給他種福的話，他今生不做功德，來生就該窮，就不會繼續富貴了。」所以須菩提捨貧而從富，就專門化有錢的人。我相信這又有一個意思，有錢的人所吃的東西都是好吃的，我也相信須菩提好吃好東西，所以就專門去向有錢的人化緣。雖然他說：「我給他種福，他好來生有錢。」那實際上，須菩提好吃好東西。這是我這麼說，或者是譭謗須菩提也不一定。或者須菩提沒有這麼個食欲，不像我們一般人，專門想吃好東西。須菩提就是想給他再繼續種福，是真的。



不著痕跡，不在相上



須菩提出家之後，就修這個忍辱；可是他修忍辱，是不著痕跡的，沒有形象的。所以佛說「忍辱波羅蜜，即非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。」他明白這個無生法忍。這無生法忍，這也是修行得道的一種境界、一種程度。證得無生法忍，他不見三界之中有少法生和少法滅。心裏得到這種境界，口裏說不出來，說不出來是個什麼意思？忍可於心，在這個心裏忍著，這種法的境界叫無生法忍。「不見有少法生，不見有少法滅，那麼豈不是沒有法嗎？」不錯，本來是沒有法！可是沒有法還具足一切法，但是說不出來，所以這叫無生法忍。



佛到忉利天為母說法，說了三個月就回來。這一些個大弟子，知道佛回來了，都爭著要先去歡迎佛。你看這些大弟子也是有貪心，都爭著要先見佛。可是這個須菩提，證得無諍三昧，他不和人家爭，就用他心去歡迎佛；他在自己的房裡頭，補他那個破衲衣，可是他的心裡已經去歡迎佛去了。所以佛就說：「你們知道誰先來歡迎我呢？須菩提是最先來的！」



在《金剛經》上，有這麼幾句經文說：「凡所有相，皆是虛妄；若見諸相非相，即見如來。」舉凡一切有形有相的，都是虛妄，都是不實在的，終歸毀滅的。你若看見一切有形有相的，你能悟到這個無形、無相的地方，你就知道它是空的；這個時候，你才能見著如來的法身。如來的法身是無形無相的，所以你若以相來見如來，那就是錯了。又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是以這個有形有色的來找佛，或者以音聲來找佛的話，這個人就帶著有形有相、有聲有色上來找佛，這個人完全不懂的真正的道，他是在邪道上用功夫，他見不著如來的法身。為什麼？真正佛法是無形無相的，是空的，是真空妙有的，並不是在相上來用功夫的。



佛常常講的，說：「離一切諸相，即名諸佛。」離開這一切的非相，就是實相；得到實相，這就得到諸佛的理體。這般若本有的智慧，是離一切諸相的；不著住一切的諸相，這是真正的般若。這叫「掃一切法，離一切相。」你能離一切相，就是一切法；你若不能離一切相，有所執著，那本來的面目、本地的風光、本有的家珍，你自己這個自性的般若就不會現前的。那麼不會現前，是不是丟了呢？也沒有丟，不過你沒有會用，你好像在夢中不知道。本來你明白的時候，家裏有很多財寶；你作夢的時候，把你所有的財寶都忘了，所以不會用。你要是把夢醒了，連一個大千世界都空了，又有什麼執著呢？！



空性圓明，得阿羅漢



佛問每一個弟子、每一個菩薩，各人所證得圓通的道理。須菩提說從無始劫以來，心性得到無障礙了。在母胎裏就知道「空性」，也使令這一切眾生，同證得「空性」的道理。須菩提所證得的，「性覺真空，空性圓明」，如來藏性這種覺悟是真空；這種虛空和如來藏性都是圓明的。他因為明白這個如來藏性的本體，所以也就證得阿羅漢，即刻就入到如來的寶明空海裏邊來了，知見和佛是一樣的。佛就給他印證，說已證得無學果位。須菩提所證的，就是解脫「性空」的道理；這一切的相都沒有了，這「能非的空」和「所非的空」，都沒有了。有個「能非」和「所非」，這還仍然有「空」在呢！現在連「空」都沒有了。所以，他說這個「解空」，是第一個法門。



無說顯道，說深般若



《金剛經》提到「若人言如來有所說法，即為謗佛。」那麼佛說法四十九年，所有的經典都存在，為什麼說沒說法呢？有一次，文殊師利菩薩請佛再轉法輪，佛對文殊師利菩薩就說：「四十九年，我一個字也沒有講過，你怎麼請我再轉法輪？」這是說而未說。



有一次，須菩提坐到一個洞裏邊修行，天人就來給散花。須菩提就問：「誰來散花？」這個散花的人說：「是帝釋天來散花。」須菩提就問他：「你為什麼來到這兒散花呢？」這個天帝釋就說了：「因為尊者善說般若，所以我來供養。」須菩提說：「我從來就沒有說過一個字，你怎麼說我善說般若呢？」這個天帝釋說：「尊者無說，我亦無聞；無說無聞，是真般若。」你想一想，無說無聞這是真般若。這個般若你聽見了沒有？沒有聽見。沒有聽見，這是真般若。



你若說如來有所說法，這就是謗佛。你離開經典一個字，就是魔說；你要是照著經典來說，那就是謗佛。你說怎麼辦？為什麼這樣講？這是因為佛是無我相、無人相、無眾生相，連一切相都沒有，也沒有一個色相，也沒有一個總相，也沒有諸相。這一切相都沒有了，你若再說佛有所說法，那豈不是謗佛嗎？！說一切法，掃一切法。說了，就像掃地似的，把這個法又掃了。隨說隨掃，隨說隨泯，隨說隨就把它清理了，沒有了，一點葛藤也不留。什麼叫葛藤呢？就是麻煩的事情，就是這些個囉囉嗦嗦不清楚的事情。所以，沒有這些個不清楚的事情。



為什麼說這個人是謗佛呢？因為，這個人不瞭解佛所說的法都是空的，都是沒有實體的。因為眾生心有分別，所以才說出這一些法；你若沒有分別了，就無法可說，沒有法可以說的。那麼沒有法可說，這才是真正的說法。



佛為授記，名相如來



須菩提跟著佛修道，佛也很歡喜這個大弟子，非常愛惜這個弟子，對於這個弟子，是特別的注意；所以釋迦牟尼佛在法華法會上，告訴在法會的大眾，說我現在要給須菩提來授記。



須菩提於未世，恭敬覲見三百萬億諸佛，供養恭敬，尊重讚歎，時時刻刻都修清淨的梵行。為什麼他成佛了？因為他就跟著佛修行。佛修行什麼法，他就修什麼法；佛行什麼道，他就行什麼道；佛所修行的道，他都跟著修行。所以你修行不要著急！你看看，須菩提都是慢慢修行成佛的，經過三百萬億諸佛，你看那多少了？不一定幾個劫，才出現一尊佛。他就供養三百萬億諸佛，一天一天的，就修成大道了。



他具足菩薩所行的六度萬行之道，在行菩薩道的最後身就成佛了，叫「名相如來」。因為須菩提，他「解空第一」，知一切諸法空相；一切諸法空，也是個名相，所以他成佛的時候，就叫「名相如來」。這「名相」，也就「是名有一個相」，只有一個名相，也就是「虛空」。



名相如來出世的這個劫，叫「有寶」。有寶，就有「佛、法、僧」三寶。國名是「寶生」，因為有「佛、法、僧」這三寶生在這國家。這個國家的土地非常平整。為什麼土地平整？因為須菩提所修的心地平整了，所以土地也就平整。這地方的地是用玻瓈寶造成的；因為是須菩提智慧光明所修的。樹是自然生成的，都是寶樹來莊嚴這國土。沒有山丘、土坑、砂子、碎瓦片，也沒有生刺的荊棘樹，也沒有大小便這種不乾淨的東西。有一種寶華來覆蓋著地，任何的地方都是清淨的，沒有污濁。所有眾生見到這個國土，都歡喜。所有的人民，都居住在用七寶造成的寶臺上，樓閣也都是用七寶造成的。



名相如來在這個國土裏邊，度脫無量無邊這麼多的眾生。在這一尊佛的法當中，菩薩有無數千萬億那麼多，都是利根，非常聰明，轉不退轉的法輪；都是弘揚佛法、教化眾生、淨佛國土。這個佛國裏邊，常以大菩薩來莊嚴佛土。所有一切的聲聞眾，也是無量無邊，都得三明（天眼明、宿命明、漏盡明），具六神通（天眼通、天耳通、他心通、宿命通、漏盡通、神足通），住八解脫（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫、淨解脫身具足住、空無邊處解脫、實無邊住解脫、無所有處解脫、非非想處解脫、滅受想定具足住解脫）。這位佛的國裏邊，聲聞弟子、菩薩弟子都有大威德。這位名相如來說法時，現無量的神通變化，常在虛空裏說法，這是「第一義空」的一個表現。這一切天上的人、人間的人民，數目有恒河沙那麼多，一齊都合起掌來，聽受佛所說的法。



名相如來的壽命，是十二小劫；正法住世，有二十個小劫；像法住世，也是二十個小劫。