開基法師：請問仁波切，行「菩薩道」，應該如何生起慈悲心、長養慈悲心？



珠脫仁波切：

長養慈悲心，不是一件容易的事。要長養我們的慈悲心，最重要的是，你要常常提醒自己。每五分鐘、每十分鐘，你就提醒自己一下：「我應該好好地長養我的慈悲心，我應該好好地鞏固我的菩提心。」長養慈悲心，首先要做到不斷地提醒自己。



其次，你要常常誦讀一些可以激勵菩提心的經典或是聆聽善知識的開示。這樣可以使我們自己的菩提心、慈悲心更加堅固。舉例說，就好像一個女人，她也許從來沒做過母親，不過她有了自己的孩子以後，就要隨時去照顧這個孩子，這個孩子會不會肚子餓？這個孩子會不會受著涼了？他是不是要這個？還是要那個？照顧菩提心，就像母親照顧自己的孩子一樣。你把一切眾生都當作自己的孩子，像母親一般地去照顧他、關心他，那麼，那麼你的菩提心就會慢慢地、不斷地增長起來。不過，這不是一件容易的事，絕對不是一件容易的事，所以你要常常提醒自己。



另一方面，增長菩提心、大悲心的方法，就是：你常常要以佛 --- 以釋迦牟尼佛 --- 為我們學習的榜樣。你看佛陀經歷了多少生、多少劫的修行，他為了達到無上正等正覺，他怎麼樣去修習福德，他怎麼樣為利益眾生而努力。我們要知道，我們自己要什麼，眾生也要什麼；我們自己不要什麼，眾生也一樣不要什麼。我們要從這個「將心比心」的角度，來長養我們的慈悲心。



同時，我們是生在一個黑暗的、空檔的時代裡面，這個時代，釋迦牟尼佛已經涅盤，而彌勒菩薩還沒降生到人間。在這樣的時代裡面，我們需要親近一些真正的善知識。這些善知識們在佛法上有正知正覺，在修持上已經有了成就，我們需要這些善知識的教導。如果沒有這些善知識的教導，人生就會處於黑暗之中。所以我們要珍惜一切親近善知識的因緣。要恭敬善知識、感恩善知識，要以善知識為榜樣，去除我們自己的壞習氣，降服我們自己的惡念。所以在我們這樣一個時代裡面，依止真正的善知識，也是我們長養大悲心、菩提心很重要的一個因緣。沒有真正的大善知識，好像走路沒有路燈一樣。所以我們要發心來恭敬善知識、供養善知識、依止善知識、隨順善知識教，只要依止有修行的上師，我們的菩提心就能夠不斷地鞏固。



再其次，「聞」、「思」、「修」的智慧也非常重要，我們要經過「聞」、「思」、「修」的次第才能夠得到證悟。聞思修的第一步是聽「聞」善知識的教導，然後要「思」，也就是要常常觀照自己的起心動念、覺察自己的過失。惟有覺察自己的過失，才是正確的起「修」的時候；如此經過「思」的抉擇、觀照的抉擇之後，才能夠把佛法真正地落實在我們的日常生活當中，所有一切的智慧都是來自聞思修的基礎。有了聞思修的基礎之後，我們很多的智慧就會開發出來，我們會很清晰、會懂得判斷，會懂得怎樣去抉擇，會懂得如何增長我們的菩提心。



此外要常常痛念「無常」。不管我們多麼有錢，或是在社會上擁有多少東西，如果此刻一口氣不來，什麼都不是你的，什麼都與你無關；所以，要常常痛念「無常」，常常提醒自己，不要去執著什麼東西，應該把心放在正法上。即使是一個國王，不管他擁有多少軍隊，國庫裡有多少珍寶，可是一旦一口氣不來的話，什麼都不是他的了。因為生命是無常的，所以我們更要珍惜我們能親近善知識的善因緣。我們要知道，世界上有多少眾生，他們都沒有親近善知識的因緣，因此我們有親近善知識的因緣，就要更加珍惜。

也許我們會覺得惶恐，覺得沒有把握這一生、在這一世證得無上正等正覺；但是可以確信的是，只要我們能夠在聞思修上真正地下功夫，在戒定慧上真正地用心去修持，那麼，至少在我們未來的成佛之路，我們已種下非常好的種子，培養非常好的資糧了。



整個佛法的修持核心就是要去利益眾生。為什麼「利益眾生」對於我們整個佛法的修行那麼重要呢？答案很簡單，因為「六波羅蜜」的修持，就是靠眾生來成就的。沒有眾生做對象，我們沒有辦法去實踐「佈施波羅蜜」；沒有眾生嚴厲的考驗，我們無法落實「持戒波羅蜜」；沒有眾生的打擊、羞辱，我們不能成就「忍辱波羅蜜」；不管是精進、禪定、智慧，一切都離不開眾生，所以佛法的修持重心之所在，就是常常想到「利益眾生」。整個佛法的架構，簡單的說，就是如何去圓滿六波羅蜜的修持。



為了徹底實踐六波羅蜜的修持，我們要發大誓願，要有大擔當。因為六波羅蜜講來講去，都離不開大悲心與大般若。要「悲智雙運」，才能圓滿六波羅蜜的實踐。每天早上起床的時候，我們就要學習去觀想：這個世界上有多少的動物被殺？多少的動物糊里糊塗地犧牲了牠們的生命！今天又有多少人，正在醫院裡忍受者病苦的折磨！所以這個時候，我們只要想到這些地方，我們自然就會生起慈悲心、生起菩提心，然後，許下一個大的悲願：但願所有我的用功修持的功德，迴向給所有這些已經被殺的動物，願牠們永遠不在遭受到苦難與折磨，願牠們能夠往生善道，來人間聽聞正法；也願所有在醫院裡受苦的眾生，都能遠離病苦，早日康復，也能夠聽聞正法，學習正法，護持正法。人生難得，我們要感恩這一世我們能夠來到人間，我們擁有父母、兄弟、師長、還有許多愛護我們的人；同時，我們也要認知到，過去生、過去世我們也擁有無數量的父母、兄弟、師長；而我們的未來世，也將會有無量數的父母、兄弟、師長。因此，我們要觀想：一切的眾生，他們都有可能曾經是我的父母、兄弟、師長，他們都與我息息相關。此時應該要生起無量的慈悲心、感恩心，來回報過去、現在、未來這些無量數的父母、兄弟、師長。如此經常的觀想，則有助於開展我們的慈悲心與感恩心。



例如，眼前也許有一隻受傷的小鳥，或是有一個需要被照顧、被保護的孩子，我們豈能視若無睹？要知道這隻小鳥，或是這個孩子此刻出現在我們的眼前，這樣的因緣，都是來幫助我們開展菩提心。也有可能他們在過去、現在、未來正是我們的父母、兄弟與師長。這個時候，我們要生起大悲心，儘最大的力量把他們從痛苦中解救出來。



如果我們能夠常常保持這樣一份慈悲心，那麼，我們修習慈悲的善根就會不斷不斷地自然成長。同時就從這個當中，我們的智慧也會生起。我們如果能夠常常照顧身邊的人，我們就會改變我們自己的習性。我們原來看到別人的過失就生氣，看到別人的錯誤就覺得不能忍受的習氣，自然地就會轉變過來。只要我們常常提醒自己，常常生起這樣的悲心，自然地我們就會發現我們的慈悲心越來越廣大。慈悲心不是一夕之間成就的事情。慈悲心是一點一滴，每天、每天不斷的培養，每天、每天去關懷別人，然後從這當中，你的慈悲心就會很自然地擴大起來。



大悲心是我們菩提道的根，就像花一樣，像樹一樣，如果這個根不鞏固，這個根沒有紮得很深的話，那麼，這棵樹、這個花一定長得不好。所以，要像種花一樣，像種樹一樣，這個善根要把它紮得很深很深，自然而然地，我們就很容易得到正覺得大果。所以我們要修持正法，要獲得無上的正果，就要常常在菩提心的根本上，在大悲心的根本上做功夫。如果能夠不斷地做功夫，隨時把利益眾生當成我們心上一個重要的事情，那麼，我們不要擔心我們不會獲得正果。