創巴仁波切在《大手印精要》（Sadhana of Mahamudra)中對身、口、意三昧耶誓有很美妙的描述︰"肉眼所見的一切色相，從空性來看顯然是失真的，可是色相仍然健在。"他說，這就是我們上師的化現。"耳中所聞的一切都是空性的回聲，可是卻又那麼真實。"這些極為平常的聲響都是我們的上師所發出的音聲。我們所有的意念或記憶，"不論好壞、快樂或悲傷"，都"像小鳥在空中飛翔的形跡一樣，幻化于空性中"。這些不斷生起的意念，就是我們上師的心。我們從其中開始認識到一個事實，那就是，我們的上師其實和我們的經驗是沒有分別的；我們領悟到除了自己的經驗之外別無選擇。我們的經驗就是唯一的經驗，就是最究竟的上師。



有一句名言說，修行金剛乘必須時時戒慎恐懼，但是又要保持徹底的清醒，這種狀態對我們而言實在太陌生了，我們會為之膽怯。以前我曾經苦練過一種法門，每次總練上幾個小時，可是仍然定不下心來。于是我告訴仁波切說，我對任何事情都感到不舒服，連看到灰塵都感到煩躁。仁波切告訴我，那是因為我們修行的法門要求我們保持清醒，而我們一時還不習慣。



從三昧耶誓的角度來看，所謂的承諾指的是完全投入，完全投入于覺醒，投入于自己的經驗，投入自己與實相的那份無條件的關系。人們總是說他們希望自己能無條件地愛人，也能無條件地被愛。我們如果能擁有一份無條件的關系，一定會非常欣慰，不過前提是必須符合我們的條件才行。凡是已婚或擁有長期關系的人都知道這份關系會遭遇大的挑戰。這些挑戰就在于能否妥協，能否放棄自己做事的方式，或是在關系緊張時能夠不破裂。基本上這些挑戰的關鍵就是要我們真實地感覺自己的心跳，感覺自己的膝蓋在發抖。真實地感覺自己的任何反應，然後安住于其中。簡而言之，很少有人允許自己處在毫無退路或毫無出口的情況。



~~~佩瑪‧丘卓