佛教的定義

慈誠羅珠堪布開示



佛教＝佛學

佛教的真實含義就是佛學。因為，佛教實際上就是釋迦牟尼佛所傳下來的學科；或者可以說，佛法是讓凡夫通過修學以達到佛的境界的一種方法。因此，佛教就是佛學。



佛教＝教＋證

佛經對佛教的定義就是兩個字：‘教’和‘證’。教，是釋迦牟尼佛親口傳講的，或是經過釋迦牟尼佛加持和開許，然後由菩薩們寫下的經論，如藏傳佛教的《丹珠爾》7和《甘珠爾》8；證，是指個人的修證，其中包括了戒（戒律）、定（禪定）、慧（智慧）三部分。也就是說，教證這兩個字代表了整個佛法。另外，還有更重要的兩個字，也可以全面概括佛法的定義，那就是‘智’和‘悲’。我們今天就從智悲兩方面來談談佛教。



佛教＝智＋悲

所有的佛教，包括大乘、小乘，顯宗、密宗的內容，都可歸納于智悲當中。智悲雙運，是整個佛教的精華所在。修行就是要修智悲雙運；所謂學佛也就是學智慧與大悲。



那麼，燒香、磕頭、念經等等是不是學佛呢？是學佛的一部分，但不是最主要的內容。

佛是什麼呢？唐卡中畫的面色金黃、結跏趺坐的佛，是不是真的佛呢？那是不了義的佛。



大乘佛法認為：佛的化身與報身，是佛陀為了度化凡夫與十地菩薩而分別顯現的形象。佛為了能與凡夫溝通，就必須顯現化身9。雖說每個眾生都具有如來藏10，但由於沒有證悟，因此佛的法身對我們還無法起到作用。要想證悟，想走解脫道，就必須依靠化身佛與報身佛的引導。然而，化身與報身都不是真正的了義佛，唯有法身才是真佛。所謂的法身佛，就是指智悲雙運。



我們學佛，就是要學智慧與大悲。所謂的成佛，就是指斷盡所有的貪嗔癡煩惱之後，所顯現出的本自具足的如來藏之所有智慧與大悲，此外無他。



藏傳佛教寧瑪派的高僧榮森班智達11曾說過：佛教永不改變的定義，就是智與悲。除此之外，其他任何解釋都不足以完整地表達佛法的內涵。



他認為：學佛的方法不一而足，用哪個方法都可以。譬如：淨土宗的念佛是方法之一；禪宗的打坐參禪也是一種方法。但不能認為除了念佛以外，其他的方法都不算是學佛。同樣的，出家人守出家戒，在家人守在家戒，這是兩種方法；不能認為只有出家戒才是真正的戒律，或者認為守在家戒就不能成佛。密宗有氣脈明點的修法，但這並不是唯一的成佛之道，不修氣脈明點照樣可以成佛。這些都只是方法而已，有些方法可有可無，佛教並沒有限定非用哪一種方法；但唯一不變的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧與大悲，就不能成其為佛法。雖然這是榮森班智達的論點，但卻是顯宗密宗都認同的。



總而言之，如果從智悲兩方面來表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。



如果有人問：什麼是佛法？則可回答說：佛法就是智悲。學佛是什麼呢？就是學智慧與大悲。



智慧

所謂‘智’，是指佛的智慧，與世間的智慧不盡相同，但也有類似處。譬如，佛對娑婆世界（亦即世間人所說的宇宙）的描述或對世間種種事物的看法，既有與一般凡夫的觀點一致之處，也有出入較大之處，但無論如何，佛所說的都有其一定的道理。



例如，佛在描述宏觀世界時，曾提到有須彌山、四大部洲、……等等的存在。這就與部分世人的宇宙觀有著一定的差異，因為以常人的眼光來看，這些事物都是無法找到的。



相對於古代的人來說，如果能明白這個道理，對生活在現代的我們其實更具有深刻的意義。因為，古代人對宇宙的形成與結構所知有限，當時的佛教徒也不會對這個議題進行進一步的思維，所以沒有必須解釋的迫切性；但在當今世界，依賴現代科技而形成的宇宙觀，尤其是對宏觀世界的認知早已深入人心，其中就有許多與佛教亦異亦同的觀點。為了不讓世人對佛教產生誤會，所以有必要加以說明。



佛陀傳法的首要目標，就是要向每一位聽法者確切地傳達三法印（諸行無常、有漏皆苦、諸法無我）的義理，如果不能清楚闡明三法印之理，就失去了傳法的意義。

三法印為什麼如此重要呢？這是有經教為證的。佛陀住世期間，弟子曾問佛：佛陀圓寂後，若有外道假造佛經，該如何分辨正法與偽法呢？佛陀回答說：無論任何經論，只要包含了三法印的義理，都可納入佛教中，否則，就不是佛法。提綱挈領掌握要點，才是佛陀最著重的，這就是為什麼佛陀傳法時十分注重三法印的原因。

釋迦牟尼佛住世期間，在釋迦教法的聽眾當中，有著各種不同背景的眾生——外道、婆羅門教徒、天人、非人等等。其中，以婆羅門教徒為主的很多聽眾，都持有與實際不符的宇宙觀。



佛陀深知：如果不合時宜地去駁斥他們，必然會引起他們的反感，弘揚佛法的事業也將受到威脅。為了相應于這些聞者的根基，釋迦牟尼佛便採用了一些善巧方便──雖然明知那些觀點是不正確的，卻沒有去推翻他們。當務之急，即是傳講三法印中諸行無常、有漏皆苦、諸法無我的道理，其他觀點正確與否都是次要的。因為，唯有通達三法印才能讓他們從輪回中解脫出來；其他諸如宇宙觀等等，學得再透徹也與解脫毫不相干。

正因為佛陀沒有糾正他們的某些觀點，所以當時的宇宙觀就這樣被保留了下來。當聽眾的根基發生變化時，佛即會適時地駁斥他們原有的宇宙觀或其他觀點，並建立一種與其根基相應的觀點，這些都是佛陀傳法時的善巧方便。這正是佛經中的宇宙觀為什麼不同于現代宇宙觀的原因。



這種解釋，並不是為了應付現代人所提出的“佛經內容與當代科學結論不一致”的質疑，才強詞奪理用以搪塞的。其實，早在一千多年前就已經解釋妥當了。因為，當時的人並不具備現代人的宇宙知識，因此也沒有必要作出什麼解釋。這就說明，佛陀利用這些權巧方便來調化眾生，正是具有遠見卓識的表現。



佛陀自己也曾說過，為了配合不同聽眾的口味，他傳法時講過許多相互不一致的論點，但唯一不變的真理，就是空性。例如，從世俗諦的角度來說，三法印中的‘諸行無常’及‘有漏皆苦’是真理；然而從勝義諦的角度來看，這兩者就談不上是絕對的真理，唯有‘諸法無我’才是絕對的真理。



其實，縱使佛教對宏觀世界的描述與現代人的認知不同，也不能證明佛教的觀點是錯誤的。因為，所謂現代人對世界的認知，也只能說是現在生活在地球上的人類，用肉眼或儀器所能觀察到的世界罷了，誰也不能就此認定這是唯一的宇宙真理。



佛教認為，六道眾生看同樣的一杯水，會有六種不同的顯相；六道眾生看世界，會看見六種不同的世界，這就是多種宇宙的概念。



就微觀世界的層面來說，以前也講過許多了，現在只略略提一下。從過去的經典物理到相對論，再到量子物理，一路走來，這些科學的觀點越來越接近佛教的論點。量子物理學的創始人也認為，自從提出了量子物理的論點，人類對物質世界的認知，已朝著佛教等東方文明所指引的方向邁了一大步。我提到這些的原因，就是為了指出科學與佛陀智慧相似的地方。



而它們之間的不同之處，就是只有佛才能講出的那些論點。不論是現代的科學或哲學，就算再往前發展成千上萬年，也永遠無法達到佛的境界——空性、光明、萬法皆為佛的壇城12、本來清淨等等。世間所有的思維與邏輯，所有的聰明才智，甚至神通都無法感知佛的這種境界。這就是佛的智慧淩駕於所有知識之上的表現。

話說回來，智悲的‘智’，可以簡單地解釋為證悟空性的智慧。證悟空性包含了很多意義：證悟人無我，證悟顯宗中觀的空性，以及證悟大空性與光明；從密宗的觀點來說，空性與光明沒有任何分別，這也涵蓋了大圓滿的見解。



在世間流傳下來的所有文獻及思想中，都不存在大空性這個名詞，即使有的話，也只是將物質分解到不能再分的粒子後，所剩的一片空白。而現在有些人就連這點都還不敢肯定，仍然要堅持保留能量的存在——能量也是物質。因為，如果連能量都不存在的話，那麼所有的物質都將變成是無中生有的。對很多人來說，這是個無法接受的結論。因此，他們所能理解的程度，連顯宗的境界都達不到。



我在前面提過，在微觀世界中，科學與佛的見解稍微有些相似，但這還不是佛的境界。雖然有一些七、八十年前的中國學者，不論出家與在家人都有，曾用愛因斯坦的質能轉換理論來解釋空性，但都不是很恰當。因為，這種解釋實際上是一種斷見13：物質轉換成能量後，物質就消失了——原來存在的變成空無，但這並不是真正的空性。



佛所講的空性，不須經過這種轉換的過程，而且依照能量守恆定律，也無法承認從有到無的說法；即便承認，這些推導也絕對不符合佛教所講的空性。事實上，真正的空性並不是物質變成空性，而是既是物質，又是空性，在物質現象存在的同時就是空性，這才是佛所說的空性。



儘管現代物理學家對物質世界的認知，已與佛的觀點相當接近。但在精神層面或空性的見解上，現代人與佛教的智慧相比，仍有著天壤之別。



以世間人的智慧所能達到的最佳結果，充其量是能讓日子過得更好一點，譬如科技的發達所帶來的物質文明等等。可是也有人認為，科技帶來的不是更美好的生活，而是更複雜、更危險的生活，這種說法也並不是沒有道理的。



相對而言，經由佛的智慧所能達到的結果，則是讓每位眾生都能從輪回中解脫。這不僅僅是書面上的理論，而是千真萬確的事實。只要肯如理如法地修行，每個人都能親身體驗到這種結果。

以上所講，就是佛教的‘智’。



大悲

所謂‘悲’，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精華，因為所有的大乘發心，都是源於大悲心的。如果失去了大悲，就根本不能稱其為大乘佛法。



佛陀所講的大悲，是檢視世間所有的思想當中都不存在的見解。雖然中國的傳統文化崇尚倫理道德，西洋文化提倡慈善與社會公益，但佛陀的自他平等、自他相換、自輕他重等思想，以及大乘菩薩所履行的無條件的奉獻，卻是整個世界絕無僅有的。



如果要細說大悲，則可從兩方面著手：



世俗方面的大悲

譬如，佛陀在學道時，僅僅為了讓一頭饑餓的獅子填飽肚子，就毅然決然地佈施了自己的身體；又譬如，倘若有人強迫這個房間裏必須有一個人從十樓跳下去，那麼，符合大乘佛法真意的行為，就是房間裏的每一個人都主動表示自己願作那個跳樓的人。這不只是嘴上說說罷了，而是發自內心的想到：如果跳下去，一定非常痛苦，不如讓我一人代替其他人承受這個痛苦吧！



諸如此類的佈施及忍辱等行為，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意義，是不僅要這樣發心，還要有實際的行動；不僅要從事救災、佈施衣物、看護傷患等，解決眾生暫時痛苦的慈善活動，而且甘願為眾生的解脫付出包括生命在內的一切代價。



話又說回來，我們不能因為慈善活動只能解決眾生的暫時痛苦，就放棄力所能及的世間慈善之舉。作為發心利眾的大乘行人，社會上的慈善活動當然也應該參加。

戒律中有一則故事：一個臥床不起的重病比丘，由於乏人照料，所有大小便都解在床上，污穢不堪的景象大家可以想像。



一天，釋迦牟尼佛帶著阿難來到這個比丘的住處。見到佛陀的蒞臨，比丘惶恐至極；然而，佛陀卻輕言細語地安慰他，並讓他把髒的衣物拿來，然後親手替他清洗。既然佛都能這麼做，身為佛弟子的我們就更不用說了。不過，這還算不上是真正的悲心；真正的悲心，是在生死關頭能做出捨己為人的決定，並付諸實行。雖然，在某些其他的思想或理論中也提及這一點，但他們的悲心卻是片面的，範圍很狹隘；而佛的大悲心卻是普及一切眾生，而非僅僅針對人類或佛教徒的。



超越世可俗的大悲

更廣、更偉大的悲心，是絕不止于讓眾生吃飽穿暖，雖然這些事也要做，但卻不是重點。最重要的，是要讓所有眾生明白輪回的真相及解脫的方法。首先，令眾生瞭解輪回的真相；然後，教導他們如何從輪回中獲得解脫，此即佛陀最偉大的慈悲。



為什麼呢？譬如，即使將一位病人照顧得無微不至，直到康復為止，但這樣就能防止他以後不再生病嗎？不能。我們能解決的，只是這一次生病的問題罷了，他在往後的生生世世中所要經歷的病痛，我們是愛莫能助的。任何形式的財物佈施，都只能暫時解決眼前的生活貧困、衣食無著的問題，卻並非長遠之計。只有讓眾生明瞭生老病死的真相，引導他們修行，從而踏上解脫道，才能徹底地、永久性地解決他們的所有痛苦。所以，這才是真正的利益、度化眾生，才是實質的救度。

唯有像佛這樣的悲心，才算得上是‘大’悲，其他世間的慈悲只能稱為‘悲’，還不能稱其為‘大’，因為大悲心與佛的智慧有著很密切的關係。



大家都知道，雖然其他宗教所作的慈善事業比較多，但其以救世之名所挑起的‘聖’戰也為數不少。所以，這是不是絕對的慈悲心還值得商榷。相對而言，佛教從來就沒有要征服或降服的意思。佛也說過：他根本不在意人與人之間的戰爭所獲得的勝利，他所強調的勝利，是通過調伏自相續所得到的勝利。



其實，大悲還有很多不同層次的意義：

佛曾經說過：“我告訴你們解脫的方法，要不要解脫，全由你們自己決定。”也就是說，每個眾生的命運，都掌握在自己的手裏，而不是由佛陀來安排的。這種說法所表明的態度，就不像其他宗教所供奉的‘救世主’或‘造物主’——誰能上天堂，誰該下地獄，都由他們全權主宰。由此可知，在大悲當中也包含了佛教的自由、寬容、平等、和平等意義。