問：如何修持四無量心中之『慈無量心』？



慈誠羅珠堪布答：修慈無量心，也是分觀察和觀想兩個層次。首先談觀察思惟的方法。此分三種修法：一是知母，二是念恩，三是報恩。其中念恩又可分為四種或五種，總共包括了七種或八種修法。這些修法如果全都修好的時候，自己的心相續必定能生起前所未有的慈心和悲心。



　　首先修知母，所謂知母是指知道遍天下所有眾生，都曾經做過自己的母親。這樣的修法有什麼依據呢？有兩種：一是教證，一是理證。



　　我們先談教證，教證就是以釋迦牟尼佛的教導為證明。在經典中，釋迦牟尼佛曾說過，從無始以來，在流轉輪回的過程中，我們在三千大千世界的每一寸土地上，都曾經生過成千上萬次，也死過成千上萬次；從無始以來，我們在流轉輪回時，所捨棄過的肉體，包括我們所做過小如螞蟻之類小動物的肉體，如果可以堆起來測量的話，會高廣如須彌山；從無始以來流轉輪回當中，我們遇到痛苦時所流下的眼淚，如果集中起來，會比印度恒河等四大江河的河水還要多、還要深；我們從無始以來流轉輪回中，曾經墮在地獄和餓鬼道，那些時候所喝過的濃血和銅汁，如果能收集起來，會比四方的海洋還要深、還要廣。



　　釋迦牟尼佛以上的教導，可以讓我們清楚地知道：輪回是無始無終的。既然輪回無始無終，當然生死也是無始、無數，而只要有生就大多數必定要依靠母親，所以在這無始無終、冗長繁複的過程中，每一個眾生都必定曾經做過母親，而且，每一個眾生都曾經做過自己的母親，這也是毫無疑問的。這便是知母在教證上的依據。



　　第二個依據是理證。釋迦牟尼佛有位大弟子叫嘎德雅納，是小乘的大成就者，有關他的傳記記載於釋迦牟尼佛的律藏中。嘎德雅納常常以神通、神變到地獄和餓鬼道，也經常朝山拜佛，在人間到處走動。有一次，他見到一位婦女，手裏抱著個孩子，正在吃魚，有一隻狗在她面前，她一邊吃魚肉，一邊把魚骨頭往狗身上扔，那只狗就吃著她甩下來的魚骨頭。於是，嘎德雅納運用神通，觀察他們之前的因緣，原來這位婦女手中的孩子，是前世殺她的仇人，所吃的魚前世是她的父親，那只狗是她前世的母親。依據嘎德雅納的觀察，親怨無常確實是輪回的現象；而在無始無終的輪回流轉過程裏，一切眾生都做過我們的母親，也是無庸置疑的。只不過我們沒有嘎德雅納這樣的神通，又不能回憶前世，所以無法直接知道輪回真相罷了。



　　不止是釋迦牟尼佛時代有人能知往世，就是現在也有這樣的人。譬如：在印度新德里有一位小女孩叫項諦•德碧，自從會說話，便常常講她的前世在姆特拉的生活過程。有一天來了一位客人，她很親熱地說，這是我前世丈夫的堂兄，也住在姆特拉。這位客人確實是從姆特拉來的，她所說的丈夫還在，因此客人很奇怪，然後小女孩的父親和客人商量後，決定安排小女孩和前世的丈夫及三個孩子作一次會面。這件事根本沒有讓小女孩知曉。不久，丈夫及三個孩子來到少女的家，小項諦一見到他們非常高興地叫道：“我以前的丈夫來了。”不顧一切地投入那位先生的懷裏，哭了起來。項諦又跑到三個孩子跟前，流著眼淚說：“毗哈裏長得多大呀。”這件事立即在新德里傳開。科學家們組成了特別的調查委員會，把項諦帶到姆特拉實地調查，她說出的一切都是千真萬確的事實。除輪回轉世外，科學家們根本不能找出什麼其他的原因。後來項諦畢業于印度旁遮普大學，曾任德里女子文理學院哲學講師，當她三十多歲時，還能回憶前世的情形。不僅僅有人轉於人，而且包括人轉於傍生，傍生轉於人的事例在世界各地也屢見不鮮。曾經有一人死後轉於豬，它的前左足尚為人手之形，這一奇聞曾轟動上海，其照片現在還有。現在，輪回問題引起了國外科學家的普遍興趣，很多人參與了這方面的研究，最終的研究結果都無法否定佛教的六道輪回學說。



　　我們一般眾生，並沒有回憶前世的能力，因而無法回想起以往流轉輪回的經歷；同時更沒有神通，除了眼前那麼一點點事以外，對其他一切世間、出世間的事，都毫無所知，不必說到前世、後世那麼久遠，就是明後天自己的前途，也不一定知道得清楚。那麼，前世、來世誰是自己的母親，當然是絕不可能知道的。不過，依據這些特殊人士記憶猶新的親身經歷，我們可以確信：輪回確確實實是無始無終的；從無始以來，一切眾生都曾經做過我們的母親。



　　以前有些人說，沒有前世、後世這回事。他們的說法是：心只不過是隨著人的肉體而存在的附屬品，若肉體不存在，則大腦不存在，因此就不會有心識，也不會有靈魂；又說，思惟是大腦所產生的作用，而人去世的時候，大腦是帶不走的，既然沒有大腦，思惟就無從產生，所以不會有靈魂，不會有心。然而，最近世界各地陸陸續續發現了十多個沒有大腦的人，他們的思惟能力卻比一般人來得更強，當然前面這種說法，也就不攻自破，所以是屬於不究竟的學說。又有學說認為，原始大氣中的無機物合成有機物；這些有機物隨著雨水流入大海，海水的保護作用使它們免遭紫外線和宇宙射線的破壞；有機物逐漸增加，不久形成核酸和蛋白質，並最終形成生命；海洋生物向陸地遷移，先是低等的羊齒類植物登上陸地，進而像蜘蛛那樣的動物也登上陸地；魚逐漸進化為肺魚，進而演化為兩栖類，以後又分化為各種生物；最終人類出現了。這種學說也很難成立，假如能成立的話，那充其量也只是說明了人在肉體方面的演化過程罷了，至於心的產生和存在現象，則完全是另一回事，不能混為一談。



　　現在海內外有許多再生人的存在，便是最好的事實證明。輪回是這些再生人的親身經歷和體驗，絕非胡思亂想的虛構故事，更不是無憑無據的談玄說怪。他們的肉體產生在現世，並不是前世帶來，但是他們的心識都清清楚楚知道自己是再生人。所以，心和物質軀體兩者的領域各有範疇，不相混淆。縱使進化論所說屬實，也只限於在人的物質軀體範圍內而講，至於心的領域，則完全未曾涉及，所以自然也是不究竟的。



　　此外，目前有些高層次的知識份子，雖然不信宗教，不信輪回，不過他們明白，人的中陰這些靈魂的確存在，並且還立了一個科學名詞，稱之為“生物場”。最初他們發現這些現象時，感到非常驚訝，在報告書中說：“見到這種稀奇現象，晚間輾轉反側，難以入眠。”也難怪他們會睡不著，以前他們一直執著人沒有前世，沒有後世，現在卻知道了所謂“生物場”，也就是人中陰魂的存在，不覺得稀奇才怪，睡不著那是理所當然的啦！



　　這一點在我們佛教徒來說，不過是最基本的佛學知識而已，只要學過顯宗或學過密宗，連八歲小孩都會知道。因為釋迦牟尼佛在顯宗和密宗的教導中，對輪回的解說，比現在再生人所說出來的過程，還更詳細、更深廣。所以，再生人的出現、生物場的存在，在我們來說，並不算是什麼稀奇的事。



　　無論是再生人的親身經歷，或是科學生物場的發現，這些都足以證明輪回是推翻不了的事實。所以，在無始以來流轉輪回的過程中，眾生的確都做過彼此的父母子女，因此，如大乘裏所說：天下所有眾生都做過自己的母親，就不僅僅是宗教上的說法而已，而的確是一個可靠的事實。以上屬於知母的理證。



　　於是，依據上述釋迦牟尼佛的教證，以及現世知識的理證，我們可以很清楚地抉擇：天下所有眾生都曾經做過自己的母親。



　　經過了清楚地抉擇，我們就可以開始修法，先修過皈依、發心之後，在靜處坐下來，閉上眼睛，一個一個深深思惟，是不是這些眾生的確都做過自己的母親？這樣經過深深思惟而修起來之後，就會對“一切眾生都曾做過自己母親”這個觀點，生起特別的信念。這樣的修法就稱為知母。



　　第二個修法是念恩，念恩就是回憶、想念、追念母親的恩德，追念母親不可思議、難以計量的恩情和功德。這些恩德又可歸納為四種或五種，在一般人而言，有賜給軀體、賜給壽命、賜給財物與教世間法等四種，而對有機緣修出世間法的人來說，再加上賜給人身而得以自在修出世間法，即成五種。



　　一、賜給軀體的恩德：我們知道人前世的肉體，是無法帶到後世，必須捨棄的，舍去之後便到了中陰，在中陰的時候，並沒有可依靠的軀體，只有一個心造的意體，也可以說是意身，那是猶如夢中一樣的身體。這個意身，在中陰當中毫無目的、無依無靠地流轉，直到有了母親，才再度獲得一個肉體，如果沒有母親的話，要得到這個人身是絕無可能的。所以，賜給軀體是母親對我們第一大恩德。



　　二、賜給壽命的恩德：人剛生下來的時候，是沒有能力靠自己活下去的，如果母親不養育我們，生下來之後第二刹那，立刻就會去世，哪里能活到今天呢？所以，我們的壽命可以說就是母親賜給的。



　　三、賜給財物的恩德：呱呱墮地的那一刻，我們身上連一件衣服都沒有，更不用說財物了。母親耗費了她所有的財物，來撫養我們成長。



　　特別是在有些偏僻的山區、農區或者牧區，做母親的要養育一個子女，實在是件非常不容易的事。她們每天勞累身體，受了很多痛苦，造了很多業障，然後才能得到一點點的財物，還捨不得自己吃，捨不得自己穿；捨不得供養，捨不得佈施，全都拿來養育自己的子女。而更窮苦的那些乞丐，每日三餐全無著落，身為母親的，在天天辛辛苦苦討到一點點的飯裏，如果有一點好吃的，自己也捨不得吃，都留給自己的子女；如果找到一件衣服、一塊布，比較好的部分，都用來做衣服給子女。這些貧窮的母親，吃了很多苦，造了不少業，才能獲得那麼一點點的財物，也全都用來養育自己的子女。



　　不但人類的母親如此，就算是一般被我們認為比較沒有慈心、沒有悲心的動物，如：毒蛇、老虎、豺狼等等，他們對自己的子女，也同樣有不可思議的慈心和悲心。它們殺死成千上萬的眾生，造了不少的罪業，為的就是養育自己的子女。這些我們一向認為沒有慈心和悲心的動物，對自己的子女都尚且有如此不可思議恩德，更何況其他動物呢？又何況是人呢？其實普天之下所有母親，同樣都是將自己辛苦所得，賜給子女，使他們得以成長，對子女都有不可思議的恩德。



　　賜給財物的恩德。我們這樣講只能算是很淺近的，每個人最好能就自己的經驗上，去觀察體會，從小到大，母親怎樣養育、照顧、教導與疼愛我們，每項恩德，都慢慢回憶、一一追念，這是賜給財物恩德最好的修法。



　　四、教世間法的恩德：人剛生下來的時候什麼也不會，連穿衣和走路都不會，母親教我們怎麼走路，怎麼說話，怎麼吃飯等等。因此母親也就是咱們來到人間後的第一位老師。



　　五、賜給人身，使我們可以自在修出世間法的恩德：由於得到母親賜給的人身，只要我們願意得到解脫，經過修行，即身就能成就，最遲下輩子也會成就。而且，無論聲聞、緣覺、菩薩道或密乘道，想修什麼法都自由自在；而如果母親沒有賜給我們這個人身，就聽不到法，見不到佛和菩薩，聞思修更談不上了。所以，我們能修出世法，完全是靠得到人身，而這個人身正是母親賜給我們的恩德。



　　以上五種恩德，一一思維，便是念恩的修法。念恩修好之後，就會對母親生起一份特別的慈心和悲心，每個人對自己的母親本來就充滿慈心和悲心，現在再依靠這些殊勝的竅訣、殊勝的要領來修，則對自己母親所生起的慈心和悲心，必定會更加廣大、更加深遠。



　　念恩修好之後，接著修報恩。既然經過以上深深的思維，體會出母親對自己的恩德是如此深厚、如此不可思議，那麼，這些對我們有不可思議恩德的眾生，如今都在哪里呢？如果他們都已經得到解脫、已經成了佛，那就用不著我們再報恩，沒有必要了，但是我們敢保證，大部分曾經做過自己母親的平凡眾生，一定在惡趣裏面，可能是地獄，可能是餓鬼道，或者是傍生，這是為什麼呢？因為在前世，為了得到財物來養育子女，大多數母親都造了不可思議的惡業，所以現在一定都墮在惡趣中，正受著果報。而且，由於前世因緣，他們特別會出現在我們經常見得到的眾生當中，尤其是現世殺生的人所殺到的那些傍生。例如，釣魚的人所釣到的魚，獵人所能打到的獵物等等，一定都是他們前世的母親，這些母親前世曾經對他們有過不可思議恩德。



　　正是由於前世因緣，現世在我們身邊附近出現的眾生，一定是自己前世父母，而這些對我們有不可思議恩德的眾生，全是為養育我們造下了惡業，如今受報墮入傍生，正在我們眼前受苦。我們該怎樣救度他們才好呢？該怎麼報答他們對自己不可思議的恩德呢？佈施錢財當然可以報恩，不過並不是最好的辦法，因為錢財佈施總有窮盡的一天，到那時候，他們還是會繼續受苦的；修法報恩才是最殊勝的方式。我們先修法，得到菩薩的果位、佛的果位，再來救度他們，那時候就非常方便了。證悟初地菩薩果位之後，一刹那就能度化一百個眾生，那麼一天之內，初地菩薩能度化的眾生有億萬之譜；進一步證得第二地菩薩果位時，一刹那可以度化一千個眾生，以此類推，菩薩果位元的層次愈高，度眾生的能力就愈強，當然證悟佛果時的殊勝，就更不可思議了。即使未證佛果，能證初地菩薩的話，救度眾生就已經非常方便了。



　　因此，我們要報恩，首先要學佛，然後成佛；在沒成佛之前就將自己所造一切善根回向眾生。能以菩提心、大悲心回向眾生，不但是自己造善根，同時也一定能利益眾生，因為有大悲心的人回向，眾生必定能得到這個善根而離開痛苦。假使我們回向時，一點點悲心都沒有的話，眾生能不能得到利益就很難說了。慈悲心是度眾生的一個方便，同時也是清淨自己業障最殊勝的方法。只要有悲心，一定能度眾生。一切法之中，最重要的就是菩提心、慈悲心。由以上的思維，我們可以很清楚地知道：報恩最殊勝的方法就是成佛。



　　依靠這七種修法，一一觀察，修成以後，會得到什麼體會呢？會得到一個誠心誠意度眾生的心念。



　　經過以上的觀察、思維，深深體會到母親的恩情之後，進一步就開始作觀想。首先，在自己的面前觀想現世母親，形相就是現世母親，不必像密宗其他修法那樣觀想本尊。觀想清楚之後，開始回想，現世母親對自己的恩德正如前面所觀察的那樣深厚。接著再想：從無始以來，她已經做過我無數次的母親，每一次賜給我的恩德，都是同樣地不可思議。這樣觀想之後，一股異乎尋常的慈悲心，自然會油然生起，本來每個人對自己母親就有很大的慈悲心，再經過這樣觀想以後，更容易對現世母親生起特殊的慈悲心。



　　當特殊的慈悲心修起來的時候，就不用繼續觀想自己的現世母親，這時在自己的面前開始觀想一個普通人，既非親屬，亦非冤仇，而是和自己沒有任何關係的普通人，由於前面我們已經抉擇過：一切眾生都曾經不只一次做過自己的母親，所以面前這個普通人，當然也曾做過自己的母親，那時候他對自己的恩德，和現世母親是完全一模一樣的。這樣再三觀察，直到對這個普通人，也能生起極大的慈悲心為止。



　　接著又將一個經常陷害自己的仇人，觀想在自己面前，然後觀察：現世他雖然是仇人，曾經害過我，但這是我自己的業障，一定是前世我害過他，否則，無因無緣這世他不會害我，任何現象都是有因有緣，沒有因緣就絕對不會發生，因此，這世他這樣害我，當然是我自己的業障；再說，從無始以來流轉輪回當中，這仇人也曾做過我的母親無數次，那些時候，他也像現世母親一樣，對我也有同樣深厚的恩德。就這樣觀察，最後對仇人一定也能生起很大的慈心和悲心。



　　無論對自己母親、普通人或仇人，都能修起慈悲心之後，再將天下所有一切眾生都觀想在自己面前，也對他們修起同樣的慈悲心。一旦我們對天下所有眾生都能生起相同慈悲心，普天之下就再也沒有任何一個人是我所恨的了。最後，天下所有眾生，都像真正成為自己母親一樣，能這樣修起來之後，無論見到任何人，自己心裏都只有高興，不會起嗔心。一個人一旦能抵達這種境界時，無論他到什麼地方去，眾生都一定能受益，見到他的眾生、聽到他聲音的眾生以及與他結緣的眾生，都會蒙受利益，對他們都會成為有意義的事。於是，我們可以說，他就是菩薩了。



　　如果我們沒有修起這份悲心，內心並沒有什麼感應、感受，只是到一位上師面前去受一個菩薩戒的儀軌，自己就以為得到了菩薩戒、具足菩提心，這根本是個妄想。只靠外表一個儀軌，怎麼可能真正生起菩提心呢？又怎能得到菩薩戒呢？我們必須依靠這七種修法，一一修習，直到內心修起了這份悲心，再到一位持戒清淨的上師面前，接受菩薩戒的儀軌，這樣，才能真正具足菩提心、得到菩薩戒。



　　以上是慈無量心的修法。