佛開示切莫與凡愚親密交往的道理是什麼意思？

索達吉堪布



如來曾宣示，凡愚若無利，鬱鬱終寡歡，故莫友凡愚。（《入菩薩行論》）



佛陀在大乘經典中一再宣說：如果得不到自己的利益，凡夫愚者就會鬱鬱寡歡、悶悶不樂，做任何事情都沒有興趣。而一旦發現自己有利可圖，就會欣喜若狂，爭先恐後地去做。因此，切莫與這些凡夫交往。



這一點，恐怕很多人都深有感受。世間人的人生哲理就是為今世、為自己，儘管口頭上說為眾生、為人民、為社會事業，有各種各樣好聽的說詞，但真正的目標就是要展現自己，實現自己的願望。除此以外，像大乘菩薩那樣利益眾生絕對不會有，即使有的話，也是懷有種種目的。……



現在的社會中，若想成辦事情的話，要麼要有錢財，要麼要有地位，如果既沒有錢財，也沒有地位，完全憑自覺的利他心，好多人根本不會去做。儘管也知道這是好事，他不反對，口頭上也讚歎這對眾生、對教育、對社會有利，做的話非常有必要，但若自己沒有得利，他就不會無私地奉獻。而大乘佛教並非如此，只要是對眾生有利，絕對不會為個人考慮，倘若雜有私人目的，就已經背離菩提心的宗旨了。因此我深深感到：現在的社會中，非常需要大乘菩提心的理念，如果有了這樣的利他心，她所散發出來的氣氛會非常祥和。否則，每個人都是為了自己而奮鬥，生存空間會越來越縮小，人們之間的矛盾衝突也會日益增多。



佛陀在大乘經典裏多處開示過，切不可與凡夫人親密交往。這裏的凡夫人即凡愚，指那些沒有利他心、素質特別差、時刻以自我為中心的人，如果他自己得不到利益，便愁眉苦臉、傷心絕望，始終不會有任何快樂。我們作為大乘修行人，做任何一件事情時，應該向利他的方向邁步，這是所有傳承上師賜予的殊勝教言。



《入諸善逝行境經》雲：“如處猛獸中，永無歡喜心，如是依凡愚，亦永不欣樂。”修行人若與愚笨的凡夫共住，猶如呆在老虎等猛獸的巢穴中一樣，不可能有安樂之時。同樣，現在的世間人都是為了自己而拼搏，在這樣的環境裏，也得不到真實的快樂。佛陀在《三摩地王經》（即《月燈經》）中雲：“雖久交近諸愚夫，後時仍複成疏遠，凡愚本性體性既廣知，智者于彼不依止。”假如長期與凡愚接觸交往，關係遲早會破裂的，明白這個道理之後，智者們不應該依止凡愚。尤其我們講大乘教義時，一切均以利他為中心，如果沒有利他心、不願意度化眾生，這樣的愚夫還是少接觸為好，儘量遠離他們、捨棄他們。



有些人可能會想：“前面說菩薩要全力以赴地攝受野蠻眾生，這裏又說修行受到影響時，要捨棄這些人，去依止善知識，前後豈不是自相矛盾？”其實這並不矛盾。以前的高僧大德也講得非常清楚，如龍猛菩薩在《菩提心釋》裏說：“雖無力利他，彼意樂恒行，何者具彼心，彼實行利他。”雖然我們沒有直接利他的能力，但若具足一顆純潔的利他心，實際上已經利益眾生了。



有些閉關的修行人，覺得現在的外境非常可怕，如果自己還沒有成熟，出來接觸這些，很可能令道心退失，所以寧願住在屋子裏，不願出來度化眾生。其實這一點也是開許的。自己還沒有成熟之前，度化眾生確實有一定困難，這會不會與菩薩心相違呢？不相違。因為你不管是早上起來、晚上睡覺，念誦、回向、發心、閉關全部是為利益眾生，而不是為了自己成就，這種以利他的意樂奉行善法，實際上沒有捨棄利他，因此並不相違。



我們作為凡夫人，直接利益眾生是非常困難的。《菩提道燈論》、《大圓滿禪定休息》等大乘經論中也講得非常清楚，沒有神通等超勝功德，而想親自利益他眾，如同羽翼未豐的鳥兒想飛向藍天一樣，是根本不現實的。因此很多大乘教典中說，倘若自己的能力尚不具足，可以通過利他的發心來利益眾生。



當然，大家也不要認為只發心就行了，即使自己有能力、有機會，也什麼事情都不做，這是不應理的。假如會受到環境的污染，那可以暫時保護自己，但如果有了不為外境所擾的修證功德，度化眾生義不容辭。以前章嘉國師與道源法師，為了募化《大藏經》的經費，在臺灣呆過一段時間。當時天氣特別熱，道源法師穿上最薄的衣服，也是滿身大汗，不停地搖扇子，而章嘉國師穿著厚厚的皮衣，仍悠然安坐，似乎毫無炎熱的感受。道源法師見狀就問：“活佛，你穿這麼厚，一點也不熱嗎？”章嘉國師淡淡地回答：“心靜自然涼！”（去年在成都放生時，天氣也特別熱，我穿一件薄薄的衣服都大汗淋漓，有個藏地大德卻穿著特別厚的羔兒皮。但跟章嘉國師不同的是，他自己也是熱得要命。）



所以，外境再亂、再熱、再惡劣也不會擾亂自己的心，有了這樣的境界時，應該儘量去利益眾生。或者你長期受到佛法的熏習，有把握不隨劣境而轉，那也可以直接去利益眾生。除此之外，《修心七要》、《開啟修心門扉》中再三地提醒，初學者的境界一點也沒有穩固，若馬上到外面利益眾生，很容易被環境同化了。因此，在這個問題上，大家應掌握自己的根性，瞭解度眾生的時機。時機成熟以後，自己一定要做；各方面因緣沒有成熟的話，就要先保護自己的菩提心。