自己與眾生平等的原因

《前行廣釋·第一百零一節課》 索達吉堪布



我們無始以來，漂泊於輪回大苦海的因，就是無有“我”而執著“我”、無有自己而執著自己，始終將自己放在最主要的位置，倍加珍愛。



　　《入楞伽經》也說：“五陰中無我，及無人眾生。”本來，就像《中觀根本慧論》中所言，我也不存在，你也不存在，整個世界的顯現就像一場虛無縹緲的夢，但凡夫卻把這沒有的東西耽著為有，特別牢固地執著眼前的一切，這就是眾生流轉輪回的唯一因。



　　而佛教，通過各種方式抉擇，把無我的見解開發出來，讓無數修行人懂得了無我。此時再看這個世界，就會覺得非常稀有。為什麼呢？因為眾生本來就沒有“我”，這並不是強迫性的規定，而是你用中觀的離一多因、有無生因、金剛屑因等進行觀察後，的的確確找不到“我”的本體。然而，無數的可憐眾生不了知這一點，反而一直耽著“我”和我所，以此漂泊在無邊輪回中，確實非常可憐！



　　懂得這個道理之後，大家需要這樣來觀察：現在我不管在何時何地，唯一希求的就是自我安樂，不希望感受一分痛苦。甚至身上紮了一個小刺，或者落了一顆火星，也會感到疼痛難忍，情不自禁地發出“痛啊、痛啊”的叫聲。



　　那天，我看到一個穿黃衣服的居士——他今天還在那兒，他的腳被一個小釘子刺了，就一直在那兒大叫。我以為出了什麼大事，結果看那個釘子非常非常小，下課的時候，他走路還是很正常。當然，他是這樣，我也是如此，甚至比他還厲害。當一個小針刺入我的身體，比如輸液或打針時，有些醫生的手特別重，這時候就覺得非常痛。這是為什麼呢？因為我們對“我”十分執著。



　　以此原因，有些人背上有蝨子叮咬，也會勃然大怒，伸手抓搔著捉住它，放在一個指甲上，另一個指甲用力擠壓。甚至蝨子已經死了，自己還餘怒未消，兩個指甲不停地蹭來蹭去。漢地人可能沒有這種情況，但有些人被蚊子咬了，也是使勁捏死它，一直把它捏得粉身碎骨。這是人類的一種自我保護，但對其它眾生的生命卻一點都不在乎。



　　當前大多數人認為，殺蝨子、殺蚊子、殺蟑螂、殺老鼠、殺害蟲等沒有罪。甚至有些佛教徒，也在不同的場合中說，對害蟲可以噴些毒藥。但實際上，這種行為完全是嗔心引起的，因此，絕對是墮入地獄的正因。



　　在佛教中，從來不提倡殺害眾生。蝨子不管在身上怎麼肆虐，按照戒律的要求，也不能用藥去毒死它。以前有些其他宗教，對蝨子也非常愛護。比如，魯迅的弟弟周作人，在《蝨子》一文中，就引用羅素《結婚與道德》的一段話說：“那時（基督教）教會攻擊洗浴的習慣，以為凡使肉體清潔可愛好者，皆有發生罪惡之傾向。骯髒不潔是被讚美，於是聖賢的氣味變成更為強烈了。聖保拉說，身體與衣服的潔淨，就是靈魂的不淨。蝨子被稱為神的明珠，爬滿這些東西，是一個聖人的必不可少的記號。”



　　威廉在《歐洲道德史》中也說，中世紀的歐洲，對身上的蝨子格外保護。那時基督教禁欲主義盛行，洗澡近乎罪過。他們認為：“肉體的清潔就是對靈魂的褻瀆，最受人崇拜的聖賢之人，就是那些衣服結成巴塊的穢身。”蝨子被視為“上帝的珍珠”，滿身蝨子不僅不是恥辱，反而是聖人不可或缺的標誌。這種道德觀念，曾統治歐洲長達一千多年之久。



　　包括過去藏地的個別修行人，對身體衛生也不太在乎。這些我覺得沒有必要。因為戒律中非常強調身體清潔，密宗的事部和行部中也說，不管是你居住的屋子，還是自己的身體，都需要經常“打掃”，這個道理講得非常清楚。所以，在名言中，保護身體是有必要的。



　　但這種保護，並不是對自身點點滴滴都特別維護，別人稍微危害自己，就實在忍無可忍；蝨子、蚊子叮你一口，你就要把它打死；狗咬你一下，你也用槍把它殺掉，這種態度與大乘菩提心的教義完全相違。對我們自己來說，一般的微小痛苦尚且無法忍受，卻反過來讓眾生感受那麼巨大的痛苦，這種行為實在令人汗顏。



　　要知道，三界的所有眾生，都渴求獲得一切安樂，不希望遭受絲毫痛苦，這一點與自己完全相同。（佛教的慈悲心，涉及到所有眾生。令人歡喜的是，現在不少人有機會接受這樣的教育，儘管他們不一定能完全聽懂、做到，但至少已了知佛教確實非常偉大。）他們雖希求安樂、不願受苦，卻不知道奉行安樂之因——十善業，反而一味地將精力放在痛苦之因——十不善業上，所想與所行完全背道而馳，這就是眾生的一種愚癡。



　　《大方便佛報恩經》也說：“五道生死海，譬如墮污泥，愛欲所纏故，無智為世迷。”輪回的六道眾生，猶如深陷在淤泥中一樣，沉沒在生死的大海裡。之所以如此，就是因為他們被愛欲所纏縛，缺乏智慧，以至於被各種迷亂現象所惑。



　　我有時候看到大城市很多人的所作所為，有種說不出的悲哀，覺得他們真的很可憐。這麼多的人，對勝義中“我”不存在也不知道，成天為了這個“我”而奔波；在世俗中，我的生命價值和其他眾生完全平等，可他們卻維護自己而傷害他眾，這種做法非常不合理。但也沒辦法，現在社會已經變成這樣了。



　　其實，受苦受難的一切眾生，無始以來在漫長的時日中，沒有一個未曾做過自己的父母。我們如今有幸遇到具法相的上師，邁入正法之門，通過聞思多多少少懂得利害的差別，知道造惡業的危害、行持善法的功德，這個時候，不能一點都不管旁邊的苦難眾生，只希求自己修行解脫。對於被無明愚癡所縛的一切老母有情，我們理當與自己無有區別地慈愛救護，忍耐他們的邪行與偏執，修持親怨平等，想盡一切辦法解除他們的痛苦。



　　現在有些其他宗教，每年在一個城市裡增加幾百個會所、幾百個教堂，幾千甚至上萬的教徒。他們依靠自身的努力，有組織、有計劃地進行推廣，致使隊伍越來越龐大。而我們佛教徒，據統計，在有些城市裡，一年比一年少，不少人慢慢就融入其他宗教的團體了；有些城市裡的人數雖有增加，但道場的數量基本沒變，原來有多少，現在也是這樣。通過各方面的途徑瞭解，佛教徒一年只增加幾百個。為什麼呢？就是因為很多大乘佛教徒，只喜歡自己拿著念珠，閉著眼念“嗡嘛呢巴美吽”、“南無阿彌陀佛”，成天只管自己，卻很少想到眾生。



　　假如你什麼都不管，依靠三寶的加持，自己有吃有穿肯定沒問題，不會像那些苦難的人，天天都在琢磨：“我吃什麼？穿什麼？住在哪裡？”但你的發心若只想著自己，連身邊的眾生都置之不理，那很多空間就被別人給佔領了。



　　當然，我們也不是要與其他宗教搶陣地。可是，你看看別人弘揚宗教的精神，再對照一下自己，難道不感到慚愧嗎？本來，大乘佛教的教義，在智慧和慈悲等方面，遠遠超過了其他宗教。我經常跟知識份子、異教徒這樣講，在講的過程中，也能引起他們的共鳴。但現在很多佛教徒，十年前的心態是怎麼樣，十年後仍是如此。很多人學佛的目標，僅僅是消除自己的煩惱，連小乘阿羅漢解脫輪回的發心都沒有，他們只想暫時遠離貪嗔癡，讓自己快樂就可以，坐禪、念佛都是這個目標，但這樣學佛是遠遠不夠的。



　　要知道，我們身邊的眾生很可憐。誠如《經莊嚴論》所言：“眾生不自在，常作諸惡業，忍彼增悲故，無惱亦無違。”眾生被煩惱所左右，整天造殺盜淫妄等惡業，心沒有一時的自在。作為發了菩提心的大乘行人，理應以悲心忍受他們的邪行，以方便隨順世間，並且不被他們的邪知邪見所同化。







　　明白以上道理之後，無論是何時何地，我們希望自己擁有利樂，也要希望其他眾生同樣擁有；為自己安樂付出怎樣的精勤努力，為毫不相干的眾生也應付出同等代價；自己連細微的痛苦也努力捨棄，同樣也要盡可能地解除他眾的微苦；自己因享受幸福安樂、豐厚受用等而喜悅，對他眾擁有這些也要同樣發自內心地歡喜。



　　寂天菩薩在《入行論》中也說：“自與他雙方，惡苦既相同，自他何差殊，何故唯自護？”我和眾生在不願接受痛苦方面，完全是相同的，我害怕痛、害怕死、害怕別人打我，眾生也是同樣。既然如此，我和眾生又有什麼區別呢？為何不愛護別人，偏偏只愛護自己呢？



　　我們天天口裡念：“諸佛菩薩怎麼樣發心，我也怎麼樣發心。”說起來倒很好聽，但實際上連想都不想，那絕對是在欺騙諸佛菩薩。有時候我們反觀自心，真的覺得非常慚愧。所以，對於三界一切眾生，大家必須要毫無差別地看待，視他們如自己一樣，全力以赴、盡心盡力地成辦他們眼前與長遠的利益。