別人教導我們一齊吃飯是好的禮貌，一齊上廁所是壞的禮貌，我們就毫不考慮的接受了!
宗薩欽哲仁波切

很多人有意無意地都有這個問題：我們到底是什麼？這一切到底為了什麼？對於這一生都覺得很厭煩，同樣的事情一再發生，每天吃飯、睡覺、上班，第二天同樣的事情又重新再來一次。多半的愚癡的眾生感覺這樣子已經很滿意了，但他們真的滿意了嗎？不盡然！他們似乎永遠都在想追求什麼，或許追求所謂的成功，或許追求真理。因此，有些人就問比較聰明的人到底生命是什麼，得到的卻往往是膚淺的答案。如果他們問基督徒，基督徒說一切都是上帝創造的，他們就很滿意了。如果問佛教徒，佛教徒的答案可以說一切都是空的，這類答案實際上是很膚淺的。這一類空洞的答案我們已經講了二千五百年，我們經常說空啊，空啊，或者有時換個別的名詞叫「無常」，或者有時候我們去落髮，衣服的顏色也改了，然後到山上把門關起來，但問題是沒有人能真正花時間去看看什麼是實相。有人想真正追尋真理時，卻往往走錯路，甚至離真理愈來愈遠。為什麼呢？因為我們是受很多人影響的結果。別人給我們答案，我們就接受，如同嬰兒一般讓別人用湯匙來餵食我們。是嬰兒還好，只怕我們往往因此變成了二手人，如同二手車一樣。我們體會的往往是第二手的一些現象，這些現象是別人創造出來的，父母、老師、社會都在教導這些，譬如，別人教導我們一齊吃飯是好的禮貌，一齊上廁所是壞的禮貌，我們就毫不考慮的接受了。



如果你問為什麼，那他一定說：「不可以！不可以！否則社會會把我們摒諸門外。」就這樣，所以我們沒有自發性。如果我們修的都是這些東西的話，怎麼可能接近智慧？佛陀曾說過許多次，我們的智慧是自己最好的老師。如前所說，要喝茶，我們需要茶杯；我們是須憑藉某種文化，但要明白，是藉由文化的幫助去瞭解真理，而非完全接受文化的束縛影響。我遇到過很多人對我說：「我什麼宗教都不信，我只想念自然的東西。」其實這種說法很笨，佛教和自然有何不同？自然和基督教又有何不同？佛教不是自然，他認為的「自然」其實並不是真正的「自然」，因為他從不接受「自然」，也就根本不瞭解「自然」。所以無論你認為自己多麼獨立，其實永遠都在接受別人的意見和影響。