不要把上師的慈悲當作滿足自己的貪執而依止上師的籌碼
敦珠仁波切

所有具德上師對待弟子，都是無比慈悲。比如：在弟子剛入佛門的時候，上師會不辭勞苦地開示教授；在弟子信心平淡或者退失的時候，上師會善加引導激發信心；在弟子傲慢自大的時候，上師會顯現忿怒相予以調伏；在弟子習氣翻騰煩惱熾盛的時候，上師會耐心教導對治方法；在弟子對上師三寶產生邪見的時候，上師會通過打電話、私下勸導等方式進行撫慰；在弟子毀犯戒律造作惡業卻還因為我執遮障而不願悔改的時候，上師會輾轉斡旋，首先加持調伏到有一定信心，隨後教導以“四種對治力”而懺悔；在弟子的習氣業障出現得太過劇烈，無法正面調伏的時候，上師則會默默地慈悲加持，遣除弟子的違緣障礙，使其歸於正途……




總之，具德上師想盡千方百計採取諸多善巧方便加持調伏弟子，就是為了讓弟子增加信心，如理如法修行，獲得猛厲加持，迅速成就。弟子習氣業障越深重，越難以調伏，上師就會更加慈悲憫念，付出更多的精力和時間。並且，上師調伏弟子，既不能過於猛烈，以免弟子生逆反心而造作惡業，又不能太過溫和，否則達不到好的效果，所以要以善巧方便達到最佳的程度。上師為了弟子，嘔心瀝血，即使承受再多的苦和累，也不會有絲毫怨言，哪怕因為弟子的習氣業障和毀犯誓言等而要代受其果報，也沒有刹那間的猶豫。為了使弟子能生起信心，如理如法修行解脫成就，上師巴不得把心掏出來！具德上師如此慈悲弟子，卻不會表現出來為了弟子付出太多太多，有多麼了不起，而是展現勝者才具備的“俯首甘為孺子牛”的慈悲！具德上師是這樣無上尊貴和偉大，對弟子的恩德，三世諸佛之辯才都不可言說。




然而，正如法王如意寶在《智悲精滴》中開示的那樣，五濁惡世，眾生習氣業障深重，不如法的修行者比比皆是，善根福德深厚、能以正知正念依止具德上師的修行者相當稀少，成就之人更是少之又少！弟子往往因為我執太重，不但不去思維上師的慈悲，不能把上師的恩德和功德銘記於心，做不到時刻懷有感恩的心，而且正因為上師的無比慈悲，自己反而很容易隨著習氣業力轉，把上師的慈悲當作了滿足自己的貪執而依止上師的籌碼，產生諸多不如法的心態和言行，陷入“上師要隨順討好弟子”的修行誤區。




所有具德上師的密乘弟子中，有的弟子知道某些師兄得到了比如大圓滿竅訣或者某個修法，自己卻沒有得到。於是“順理成章”對上師產生抵觸情緒，暗自心想：“如果上師不傳某個法給我，那就是上師對我不好，我就不按照上師的指導修行，讓上師為難，沒面子”。所以故意不遵從上師的教言，認為上師不會看著自己走入修行的誤區，一定會妥協而滿足自己的要求。比如，上師要求修前行，自己卻修習其他各種自認為“功德更為殊勝”的儀軌；上師要求修上師瑜伽，自己卻專注于念修本尊；上師要求念修某位本尊，自己就故意修另外的本尊；上師要求多多念誦祈禱，自己卻偏偏忙於打坐；上師囑咐行持放生煙供積資懺罪，自己卻想要選擇閉關修前行；上師安排的事情，自己認為不是修行，於是擱置一旁，轉而“潛心”修法，等等。自己就是自己的上師，自己“指導”自己修行，自己“加持”自己，根本不觀察審視自己，不明白具德上師傳法都是隨弟子根基因緣，不懂得上師傳授給自己的修法一定最適合自己。




受自相續五毒惡習的支配，弟子可能就會分別上師的言行。上師給某個弟子一樣小東西，對某個弟子多說一句話，或者給予某個弟子笑臉，有的弟子就會認為上師偏愛這個道友，上師對自己好一點，自己就會心想上師是出於何種目的籠絡自己；某些弟子對上師信心大，修行精進，進步迅速，有的弟子就會認為上師對他們有特殊加持，而自己對上師三寶信心小，修行緩慢，卻不認為是自己的原因，而認為是上師對自己不好，沒有加持自己；上師吩咐某個弟子做事情，有的弟子就會認為上師對這個道友很好，安排做事情是對他的加持，但是上師吩咐自己的事情，就認為是負擔，耽誤了自己修法；上師指出某個弟子的缺點，有的弟子就會認為上師對這個道友慈悲，上師提醒自己要避免或者已然陷入修行的誤區，就會認為上師苛刻，不顧及自己的面子和感受……具德上師平等加持對待所有弟子，對每一個弟子都做到可能做到的極致，但是弟子往往都要戴著自己的有色眼鏡分別上師，並由此產生想法：“我對上師那麼好，勝過了很多人，但是上師對我卻沒有對別人那麼好。反正上師對我不好了，我就不必再對上師好。如果上師再不滿我的願，給予我特殊的位置和加持，我就不跟隨上師了，說不定很多人也會受影響而遠離上師，看上師怎麼辦”。這樣的弟子，依止上師，所謂對上師“好”，是為了得到上師的特殊對待，這是大大的我執！這樣的心態，內心對上師沒有感恩心，對眾生沒有四無量心，發心不正確，不會觀察對治自己的二障習氣，無論跟隨哪位上師，哪怕是釋迦牟尼佛、蓮花生大師，也認識不到上師的恩德和功德，貪執不能得到滿足，就不會感到滿意。




具德上師慈悲地指出弟子的過失，並且以戒律嚴格約束弟子，教導弟子不能造作惡業。因為貪執得不到滿足，弟子的反應往往不是因為歡喜而感恩上師，而是會感到如同切身利益和快樂被剝奪了般痛苦與失落。於是強烈的我執指使自己對上師產生這樣的心態：“如果我不依止上師，墮入惡趣，上師會傷心難過，哪怕我再造惡業之後去祈請上師救度，上師也會慈悲救度，上師為了救度我，永遠會包容我的過失。如果上師對我嚴格要求，不允許我去做一些我放不下的事情，不滿足我某些方面的貪欲，那麼我就不依止上師，甚至不學佛修行了。上師不會忍心見我陷入誤區墮入痛苦深淵，所以一定會容忍我的一切言行的”。這是非常可怕的熾盛習氣！這樣的心態一旦產生，便造下無邊輪回之因。法王如意寶說過：“我還看到某些‘金剛上師’並不悲憫攝受精進修行的弟子，反而貪婪地籠絡那些只知以錢財供養的追隨者。他們也從不善待稟性正直的人，只對虛偽狡詐之徒異常寵愛。如此沉溺於世間八法的‘金剛上師’，讓人怎能看到正法弘傳的希望？”只有假上師、不具格的上師才會隨順弟子輪回之因的願望和要求。如同阿底峽尊者所說：“擊中要害的批評是最殊勝的教言，指責弟子過失的上師是最好的上師”，具德上師不會容許弟子不如法的貪執、要求，不忍知到、更不會隨順弟子造諸惡業，這是真正的慈悲！具德上師要求弟子如理如法修行，對治習氣煩惱，加持弟子使得習氣業障清淨，這才是真正的善巧方便！具德上師希望救度所有的眾生解脫成就，每一世都要救度盡可能多的眾生，為了佛教和眾生，不會因為某個人或者某些人而使得弘法利生的因緣發生錯亂。




因為無始以來的習氣，弟子如果產生上述種種要脅上師的心態和言行，把上師的慈悲當作滿足自己的貪執而依止上師的籌碼，就是自己障蔽了對上師的信心，剪斷了獲得加持的紐帶，在修證上必然裹足不前。一旦長此以往，可能造下擾亂上師和金剛道友的嚴重過失——讓上師對五濁惡世及惡劣眾生產生極大的厭離，使得道友受到影響而對上師產生邪見斷除道友的慧命，那麼自己就毀犯了戒律和誓言。所以，一定不能有這樣的心態，不能在這樣的心態的驅使下產生語言和行為上的過患。更不能在犯了此等過失以後，還任由我執牽引而不願意對治習氣、改正錯誤，遠離了作為修行人的起碼要求，產生更大的罪障。所以，作為真正的修行人，為了追求解脫成就，就要以戒律約束自己，隨時認真謹慎觀察自己的身語意，發現有這樣不好的心態，立刻生起強烈的慚愧心和畏懼心，髮露懺悔相續中往昔所造諸惡業，這樣去思維上師的恩德——“探尋弟子學佛修行的善根因緣如何而得，當然毫無疑問是因為此生具緣之具德上師往昔的加持救拔。當初，也許自己是被上師從地獄超拔的一個眾生，因為上師的加持而在相續中種下了善根；也許自己是餓鬼道的一個有情，因為得到上師的施食加持而種下了善根；也許自己是一個非人，接觸到了上師加持過的地水火風，由此獲得了上師的加持而種下了善根；也許自己是被上師放生的一尾小魚，一隻小鳥，一條青蛇……因為上師的救拔而聽聞佛法，種下善根。假如沒有上師往昔的加持救拔，哪怕僅僅是聽聞上師的名號，瞻仰上師的尊容，弟子不可能得到如今的暇滿人身，更不可能值遇如此殊勝之具德上師！只能在輪回大海中漂泊。展望未來的解脫成就之路，同樣毫無疑問也要依靠此生具緣之具德上師于未來的加持救度。再思維今生具德上師的慈悲和無限恩德。”這樣，想到過去、現在、未來，都是現在所依止的具德上師一直在救拔著自己，並且一定要加持自己直至解脫成就，於是從內心深處真誠地感恩上師，發“生生世世對上師具足清淨的信心，三門供養上師，承事上師”這樣堅定的誓願，並且發大悲菩提心代受所有眾生父母對上師三寶產生邪見分別的一切痛苦果報，“願一切果報成熟於我身”，祈請上師加持眾生先於自己解脫成就，以實際行動，為了上師三寶和眾生父母而如理如法依止上師精進修行。