佛教對安樂死的看法
(摘錄自西藏生死書)


　　醫學技術和醫藥科技的進步﹐有助於解救無數的生命和舒緩無可言說的痛苦。不過﹐在這同時﹐它們也對臨終者﹑臨終者的家人和醫生構成許多倫理道德上的兩難﹐這些問題非常複雜﹐有時候又難以解決。譬如﹐我們應該讓臨終的親友接上維生系統呢﹖還是拔掉呢﹖那些自己覺得受罪且必須死得漫長而痛苦的人﹐應該同意或甚至幫助它們自殺嗎﹖經常有人問我這些死亡和臨終的問題﹐我願意在這裡略述一二。


＜維生＞
　　約四十年前﹐大多數人都是在家裡過世的﹐但現在多半是死在醫院或安養中心。因此﹐藉機器來維持生命是一件真實而令人害怕的事實。人們於是問自己﹐到底要怎麼做才能保證有人道﹑有尊嚴的死亡﹐而不要讓生命做沒有必要的延長。這是一個非常複雜的問題。譬如﹐在嚴重的意外事故之後﹐我們如何決定是否提供維生系統給當事人呢﹖如果有人昏迷不醒﹐不能說話﹐或由於變性疾病而被認定腦死時﹐該怎麼辦呢﹖如果是一個嚴重畸形和腦部受傷的嬰兒﹐又該怎麼處理呢﹖


　　回答這類問題並不容易﹐但有幾個原則卻可以用來指導我們。依據佛陀的教法﹐一切生命都是神聖的﹔一切眾生都有佛性﹐誠如我們所看到的﹐生命提供給眾生覺悟的可能性。不殺生被認為是人類行為的第一原則。不過﹐佛陀也非常反對教條主義﹐我相信我們不應該固守一種觀點﹐或「官方的」立場﹐或針對這些問題做成規定。唯有根據自己的智慧﹐依據每一個情境來行動。

　　是否有必要以人工方式維持生命呢﹖達賴喇嘛指出一個重要的考慮因素──臨終者的心境﹕「從佛教的觀點來看﹐如果臨終者有機會可以擁有正的﹑善的思想﹐那麼讓他們甚至只多活幾分鐘都是很重要的﹐而且也有目的在。」他特別提到家人在這種情境下所受到的壓力﹕「如果沒有機會讓臨終者擁有正面思想﹐而花費大筆金錢﹐只為了讓某人活著﹐那就似乎沒有什麼道理了。但每個案例都必須個別處理﹐很難訂出通則。」


　　在死亡的關頭﹐維生系統或使用復甦器可能會成為擾亂﹑煩惱和分心的原因。我們從佛法和瀕死經驗的證據中得知﹐即使在昏迷狀態中﹐臨終者對於周遭所發生的每一件事情仍然非常清楚。在死亡前瞬間﹑死亡時﹑肉體和意識終於分離時所發生的事﹐對於任何人﹐尤其是對於尋求修法或安住於心性的精神修練者來說﹐都是非常重要的時刻。


　　一般說來﹐延長死亡過程的維生系統﹐只會引起臨終者不必要的執著﹑瞋恨和挫折﹐特別在這不是出自臨終者本人的意願時。臨終者的親人在面臨這項困難的決定時﹐應該思考如果確實沒有復原的機會﹐那麼他們所愛的人在生命最後幾天或幾小時的品質﹐也許比起只是讓他活著來得重要。此外﹐因為無法真正了解神識是否仍在體內﹐我們甚至會弄巧成拙地把他們禁錮在無用的肉體上。


　　頂果欽哲仁波切說﹕當一個人沒有痊癒的機會時﹐使用維生系統是無意義的。讓他們在安詳的氣氛下自然去世﹐並代替他們採取正面的行動﹐是一件很好的事。當裝上維生系統﹐卻沒有一點希望時﹐那麼停止機器就不是罪惡﹐因為沒有方法可以讓患者活下去﹐你只是以人工方式「維持」他們的生命而已。........