『謗法的過失」

堪布索達吉



行文之前，首先有必要來認識一下對佛法輕易評論甚至誹謗的過失。佛法是佛陀從大覺智海中流露出來的度人方便，是芸芸眾生離苦得樂的唯一津梁，佛陀甚至把佛法比喻成諸佛的「法身舍利」來顯示其重要。不管我們是出於有心還是無意，如果對佛法說一些與其相違的話語，無疑將斷送自他慧命，障礙解脫，其果報至為嚴重。



我們知道，六道輪迴是佛為我們揭示的，因果緣起也是佛開示給我們的，在這輪迴苦海的對面，有究竟安樂的涅槃彼岸也是佛給我們指明的，出家修道、守持戒律同樣也是佛賜予我們的教誨。我們在學佛之前，對這些卻完全是一無所知。佛所說的種種法門，凡夫以分別心根本無法揣度衡量，即便是十地菩薩也無法完全測度佛的密意。因此，我們又怎麼可以用自己庸俗的分別心，去對遠在我們認知能力以外的佛經論典說三道四呢？即使諸大班智達與諸大尊者著書立說、講經說法，也必遵循嚴格的規範。比如，以前印度那爛陀寺等有一明確的規定，只有經所有大班智達同意後，才能著書造論，以此來確保所造論典與佛法不相違背。而且，即使登地的諸大菩薩也須藉佛力說法，而無完全憑自己說法的能力。歷史上龍樹菩薩等親得佛的授記，顯現了甚深的證悟、無礙的神通與辯才，也是依靠聖教正理而弘揚教法。藏地直到如今仍然保持著這一良好傳統，凡堪布們講法時要陳述一個觀點，必定引用經論作為依據。而沒有傳承、沒有聖教依據的論點根本不可能受到大眾許可，因此也確保了藏地佛法的純正性。



在顯宗經典裡，佛陀多次強調了謗法的過失。《寶性論》中說凡以瞋恚心誹謗佛法的人，無法得到解脫。《涅槃經》云：「迦葉，世間眾生有三種病，極難消除，一謗大乘法，二造五無間罪，三生邪見。此三病，於此世間，極難對治，聲聞、緣覺及菩薩亦不能除之。」《諸法攝要經》云：「文殊室利，若有人思維佛說之法中，或為勝妙，或為不勝妙，則彼捨正法也。若說此法為應理，彼法不應理，則彼捨正法，並已誹謗善逝，詆毀僧眾也。」《般若八千頌》云：「何人若造五無間，不及相似謗佛法。舍利子，若以捨法心云：『此法非為汝與吾等應學，因此法不應理，此法非能調伏，此法非本師之教，此法非佛說之語。』如是說已，自己捨法，令他人不起信，毀壞自他之心，擾亂自他之心……舍利子，吾不願聞彼人之名，況復與其相觸」及「其謗法者，捨棄一切三時如來正等覺智，又捨一切種智，是故損毀諸正法。以此業感，於地獄中焚燒俱胝萬年也。其後雖從彼地獄中解脫，又轉移他方世界之地獄，此獄壞時，又遷往他方世界之地獄而受焚燒之苦也。復次轉生旁生界與閻羅世界，彼等處盡業已，一旦轉人身，然以往昔種種謗法、捨法之罪成熟，無論生於何處皆成盲者、糞掃者、劣種者、竹工者、瞎眼者、鼻舌手足不全者、痲瘋病者、癍病者、駝背者等，或生於不聞三寶名之地也。」



謗法罪中，相比之下，誹謗密宗則更為嚴重，因為密宗是成佛的最大方便，三世諸佛心血的精華。誹謗密法的人因為前世福報淺薄，今世又沒有獲得灌頂、修行密法的緣分，或者形象上雖然好像是在修學密法，但其實密法的法義並沒有深入其心，因此，往往輕易作出了結論，這樣不但摧毀了自己的善根，同時也損害了無量的信眾。



如果人們聽到一位法師講法時說「密法不殊勝，現代人修不出來」後，便不加思索，貿然接受，那就顯出那些人如牆頭的蘆葦，就像《格言寶藏論》中云：「智者自己能觀察，愚者總是隨聲行，如同老狗狂亂吠，群狗也是隨聲奔。」這樣他們學密的善根就因此而中斷。而且因為讓他人退失信心並轉學相對低等的法，講法者也違犯了菩薩戒。若原來已進入了密乘的人，則違犯了密乘根本戒第一條「不捨無上」、第四條「不間斷密咒手印」，而破了密乘根本戒又不懺悔的人則必定會墮入金剛地獄，那時即使再修顯宗的念佛坐禪等什麼法門都是無法挽救，即使十方諸佛現在他面前也無濟於事。佛法與世間法不同，世間上工作不適意了，可以改行，而佛法則自有其原則，學了密乘後，則不能再捨棄上師和密法。智悲光尊者說：學密者的未來只有兩種可能性，要麼解脫，要麼墮入金剛地獄。密乘之所以特別強調在學密法或依止上師前進行觀察也就是上述這個原因。那些拋棄了密宗、以為學顯宗更適應更有把握的人，其實是很危險的。但接受了密宗灌頂、進入了密乘的人，如果因條件所拘，一時無法深入修行密乘，也可確立以修學顯宗念佛法門等為主，同時守持密乘戒律，不斷增上對金剛上師與密法的信心，這樣一方面增長了顯密的善根種子，另一方面也不至於犯捨法罪。誹謗顯密佛法的罪過無量無邊，而其中誹謗密法的罪過更是無法揣測，如《空邊平等續》云：「若於勝密之密法，何人捨棄並誹謗，則彼捨棄佛勝密，永時遠離解脫道。」《智慧深圓續》云：「心違密法造惡者，定墮地獄真可愍。」《意護續》云：「若謗普賢密意法，乃至虛空之邊際，死後墮入金剛獄。」《眼珠續》中云：「濁時眾生增盛煩惱及邪見，以嫉妒心捨棄佛法，尤其誹謗密法者，儘管此人已對輪迴生厭離心，趣入佛門並恆時修法，然以彼捨法罪，墮入無間地獄、金剛地獄等無邊惡道受大苦楚。」《文殊根本續》云：「此乃殊勝最妙法，勝者所供之法藏，世上若人捨此法，則彼墮入無間獄。」《金剛薩埵灌頂續》云：「曼殊室利，未來有諸惡業深重之有情，於此理不起深信……彼云此法非佛陀之說，彼等損毀自他二眾，吾言彼等之人，定無密宗之成就也。」《毗盧遮那菩提續》云：「將來諸未證心性而迷亂者或云：此法並非佛說之語，乃由臆造者所造。秘密主，彼等愚人，將入二道，一為地獄，二為旁生。秘密主，吾言彼等無有稍許善根也。」



經常有一些法師，在受到一些弟子的恭敬供養承事後，便飄飄然自鳴得意，似乎所行所為都已不必再受因果的制約了。有的還因此刻意詆毀密宗，其實他還是原來的他，既未經過廣泛的有傳承的聞思，自相的煩惱也未曾減輕過多少。佛曾說不精通佛法的人說法，唯有造業而已，如《龍王鼓聲經》云：「愚人說法者，摧毀諸善法，甚多有情眾，地獄受痛苦。」此有諸多教證理證，此不贅述。



我們要評判密宗，首先必須對此有一定的研究和了解。而了解的依據應該是浩瀚如海的顯密經續和祖師大德們的論著，而不應盲從對密法一無所知的人的話，也不能依據沒有傳承、經多方抄襲拼湊而成的書籍。



密宗除了十七大續部及其注疏等無量典籍之外，還有後代祖師所著的大量論著，如《無垢光尊者全集》、《全知米滂仁波切全集》、《竹慶仁波切全集》、敦珠法王匯集的五十六函寧瑪教藏等等（遺憾的是很多典籍至今尚未譯成漢文）。假如獲得了灌頂，並有緣深入密續，必定會認識到密法的殊勝性，那時便無論如何也不敢誹謗了。太虛大師在《鬥諍堅固中論時輪金剛法會》中說：「密宗之經咒及儀軌，緣為佛地自受用法樂之事，皆為如來果分不可說之說。」當年律宗大德弘一大師已經為我們做了這方面的示現，他曾說：「大乘各宗中，此宗之教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗窮研，輒輕肆毀謗，至堪痛歎！余於十數年前，唯閱密宗儀軌，也嘗輕致疑議，以後閱《大日經疏》，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。」



我們平時不應該以瞋恚心來否定他宗他派，他宗也有甚多不共殊勝的竅訣值得我們學習；同時我們也不應以貪心來讚揚自己的宗派，如果我們沒有如理如法地修持，儘管法很殊勝，自己也不一定能開悟。因此學佛的人，首要的是經常觀察自己的過失，而不能輕毀其他的宗派。續部中云：「何人偏執自宗派，輕易誹謗諸他宗，罪障之中最深重，彼人不得諸果德，死後墮獄感痛苦，此乃等同無間罪。」若自心不清淨，也不應對他派作辯論，如布敦仁波切云：「自欲得勝毀他宗，狡詐行為惡心語，種種綺語焚他續，今此辯論地獄因。」無垢光尊者在《三十忠告論》中云：「護持自宗破除他宗者，雖思辯論清除教法塵，然依彼生煩惱之因故，沉默禁語即是吾忠告。」阿底峽尊者云：「不得誹謗諸正法，何法起信求彼法。」



從《釋尊傳》中可知道，釋迦佛在因地行菩薩道時曾多次以外道的婆羅門、仙人等形象來度化眾生。因此若沒極大密意，對外道也不能毀謗。《毗盧遮那菩提續》云：「不能詆毀外道宗，若人詆毀外道者，遠離毗盧遮那因。」《月燈經》云：「世上其餘外道者，不應於彼起瞋心，而應發起大悲心，此乃第一忍耐法。」



以前格魯派有一位精通顯宗、非常著名的帕翁卡巴大格西，他因前世業力所感，經常誹謗寧瑪派大圓滿密法，而且還砸毀了拉薩附近的蓮花生大師等密宗佛像，後來他和眷屬們一起活活陷入地獄。此事五世達賴喇嘛經常引用，並載於《協慶加查佛教史》等眾多史書中，其所陷地獄之處至今遺跡尚存。又一位法師常說密宗不殊勝，並對雙修法生大邪見，到晚年時，舌頭糜爛，遭受極大痛苦，這時他才知道謗法造不善口業的果報。瓦蒙格西造論誹謗密法，後墮落成豺狼。此類報應實例俯拾皆是，有智慧的人自能觸類旁通，希望諸位定要鄭重謹慎，反省自知。



謗法的罪過不可思量，誹謗說法師的罪過也同樣如是。如《不捨佛陀經》云：「曾於陽焰世間，毗婆尸吼佛出世時，有五十位男子，每人造五百個經堂，每經堂各供養一千僧眾，爾時，彼等多說，說法師慧積破戒之過失，以此惡業成熟，彼等墮於地獄達九萬年，其後，五百世生於人中，或成石女，或生邊地，或持邪見，又六百年，成為盲人，或無舌者，再七百世中，雖成出家，而及至晚終，也未得陀羅尼。以彼業障，遮蓋彼等善業也。善男子，當應深信，當應了達此理，聽聞此法之後，現見說法師破戒，亦不應說之，何況聽聞而說。善男子，若人挖出一切眾生之眼，何人以惡心蔑視說法師，此過勝過前者，若人殺害一切眾生，何人見說法師時，與彼背向而坐者，此罪百千萬十萬乃至無數倍，亦不及前者。若人誹謗說法師，彼人誹謗一切諸佛故，若欲承事佛，彼應承事說法師也。」

又《大寶積經》二十五會《彌勒菩薩請問經》中，記述了佛在世時，有眾多菩薩退失菩薩行，彌勒菩薩起大悲心，將其中六十位菩薩帶到佛前，請佛調化。佛於是為他們講說了下面的往昔因緣：在拘留孫佛時，他們曾出家修道，雖然多聞精進，行頭陀行，但執著於這些功德，心生傲慢。當時有二位說法比丘，親友眾多，名聞一方，引起了他們的嫉妒，而誹謗這二位比丘有淫欲事，使其親友遠離，中斷了善根。以此惡業，他們已在六萬歲中，墮於阿鼻地獄，又在四萬歲中，生等活地獄，又在二萬歲中，生黑繩地獄，又在六萬歲中，生燒熱地獄。罪業稍輕後，五百世中轉生為人，但常有諸根不具、貧窮下賤等諸多不吉祥事。此後又將在末世五百歲中生於邊地，飢寒交迫，修行多有障礙，雖暫生起智慧光明，頃刻又消失無餘。經過如此眾多的罪苦磨難後，先前誹謗二位法師的業障才得以清淨，那時才能往生到阿彌陀佛極樂世界，得受菩提記別。

《大智度論》卷六記載，無量劫前，「爾時有二菩薩比丘，一名喜根，二名勝意。是喜根法師容儀質直，不捨世法，亦不分別善惡。喜根弟子聰明樂法，好聞深義，其師不讚少欲知足，不讚戒行頭陀，但說諸法實相清淨。語諸弟子，一切諸法婬欲相、瞋恚相、愚癡相，此諸法相即是諸法實相，無所罣礙。以是方便，教諸弟子入一相智。時諸弟子，於諸人中，無瞋無悔，心不悔故，得生忍，得生忍故，則得法忍，於實法中不動如山。勝意法師持戒清淨，行十二頭陀，得四禪四無色定，勝意諸弟子鈍根多求，分別是淨、是不淨，心即動轉。」但勝意不能理解喜根的境界，而興誹謗，後「勝意菩薩身，即陷入地獄，受無量千萬億歲苦。出生人中，七十四萬世常被誹謗，無量劫中不聞佛名。是罪漸薄，得聞佛法，出家為道，而復捨戒。如是六萬三千世常捨戒，無量世中作沙門，雖不捨戒，諸根闇鈍。」這時文殊菩薩向佛說，當時的勝意比丘即是文殊菩薩的前世。文殊菩薩並且讚歎喜根菩薩的說法是「如是等名巧說諸法相，是名如實巧度」。