因果與業報

第十二世嘉察仁波切



　　 為了能夠究竟得到喜樂的緣故，佛陀開示了“滅”與“道”。在講解這個道理時，談到了“業”，佛說所有一切的“業”，都是由煩惱而產生，如果起了大煩惱，造的業就大，起的煩惱小，所造的業也比較小。

　　

　　 業的果報，在眾生身上各自成熟著所造業的果報，如果大家都造著相似的業，這些相似的業，就顯現成為我們所共同生存的外在世界，每個人看起來類似，但每個人還是有些許的不同，這些不同也是各自的業所造成的。例如：印度外在這些山河樹林等這些均為大家所共同做的業所展現的。至於不共的業則為各自所做的，例如：十種惡業。

　　

　　 十種惡業中第一種是“殺生”，殺生的惡業所感得的果報是：此生壽命非常短，會夭折、多病。佛陀經典中曾經說到：很久很久以前，人壽有長到一萬歲、幾千歲…。但是到了現在這個時代，人的壽命越來越短，甚至能有百歲的壽命已經是非常非常稀有的，這都是因為殺業而感得的，也因為殺業還不算太重，比較少的緣故，而投生在人道，經歷幾十年的生死。如果殺業重的例如地獄道的有情眾生，在一天內經歷無數次的生生死死，例如在“等活地獄”中，眾生是死了馬上又活過來，活過來又再遭受到死亡的痛苦，可說是一天內經歷了無數次的生死。

　　

　　 依著我們所起煩惱力的大小，所造的殺業會產生不同的果報，例如：如果出自強烈煩惱瞋怒而造的殺業的話，這個業會非常重，會讓我們墮入地獄受各種的苦，但如果在造這個殺業的時候，並不是因為很強烈的煩惱心，那只是造了殺業，因為煩惱比較小的緣故，感得的果報可能就是投生畜生，或者有機會投生人道。所以，依著煩惱惡業殺生，果報是不同的。

　　

　　 除了以上所說的惡果，其他尚包含身體會常常虛弱，會有各種疾病，內心會充滿各種煩惱，遇到各種不順的狀況，這些都是殺生的惡業所引起的，因此依以上佛所說的殺生道理，如果我們內心能深信它的話，努力去斷除殺生的惡業，例如：平常打掃自己房子的時候，不要輕率的傷害那些小生命，我們可以小心的掃在一起，之後將它們帶到屋外去，不要輕率的傷害到它們。



以前佛陀在世時，佛陀曾被一根很長的荊棘刺傷腳，佛陀開示說：我其他的業均已清淨，只剩下一個殺生惡業殘餘業習氣尚未清淨，因為此一緣故，感得在此生腳被刺傷的果報。

　　

　　 在龍樹菩薩的時代，龍樹菩薩也修持秘密金剛乘的教法，因為修持長壽法得到長壽佛加持的緣故，而住世六百年。護持他的國王名為“獨機桑波”，與龍樹菩薩是非常要好的朋友，國王向龍樹菩薩請求：“上師啊！祈願你活多久我就活多久。”因為這個緣故，國王也非常長壽。這位國王娶了非常多任妃子，一個王妃生了王子，王子老了、死了，王妃也死了，國王又娶另一任的王妃，因此好幾任的王子都年老死亡，最後國王娶了一位妃子生了一個小王子。成年之後有一天，王子到市集看到一件很美麗的衣服，非常高興的買了回來，但因為捨不得穿，便將衣服保存起來放在衣櫃裏。王子的母親看到後，就問他說：“這麼美麗的衣服你現在不穿，要待何時呢？” 王子回答說：“我現在不穿，我要等以後我做國王時才穿。” 母親就跟他說：“你不要想你以後會做國王了！ 因為你父親非常的長壽。你看你以前的兄長都一個個死去了！你是沒有希望做國王的！” 王子就問母親：“有何方式可以讓父親早一點死亡？” 母親便說：“唯一的辦法就是讓龍樹菩薩早一點死，龍樹菩薩一死，你的父親便會死亡。” 母親繼續回答兒子：“龍樹菩薩是已經得到大成就者，你用任何方式去殺他都是不可能的。但是，因為他是個大菩薩，也許你去求他佈施他的生命給你，他會答應的！” 因此，王子便去求見龍樹菩薩，問道：“龍樹菩薩啊！你可不可以把你的頭佈施給我？” 龍樹菩薩回答：“你這個請求再等一年以後，因為我還有一年利益眾生的因緣尚未圓滿，等一年後，你再來見我。” 過了一年後，王子帶了一把鋒利的寶劍，到了龍樹菩薩的跟前說道：“你答應我一年以後要將你的頭佈施給我。” 龍樹菩薩便回答說：“你來拿吧！” 龍樹菩薩就此入定。王子拿著寶劍砍著龍樹菩薩的頭，砍了好多次，不管如何砍，龍樹菩薩一點損傷也沒有，於是王子問龍樹菩薩：“要如何砍才砍得下你的頭來？” 龍樹菩薩回答說：“我已沒有用刀劍傷害、殺害眾生的因緣，因此你要用刀劍傷害我是不可能的，因為我已經沒有如此的業緣。但是我在很久以前曾經有一個殺生的業尚未清淨，有一次我在砍「乍薑嘛」草時，曾殺死了一隻小蟲子，這個殺生的業尚未清淨，你去拿「乍薑嘛」草就可以把我殺死了。” 於是王子去取了一根「乍薑嘛」草往龍樹菩薩的頭一劃，龍樹菩薩的頭就斷掉了，王子砍了龍樹菩薩的頭回到了皇宮，他的父親也死了！ 王子因此升座為國王。

　　

　　 其實殺死龍樹菩薩的王子，就是無始劫前龍樹菩薩用「乍薑嘛」草所殺死的那只小蟲子，這一生業果成熟，才呈現這樣的一個果報現象。王子繼承王位後在位時間也不長，只有一兩年的時間，整個國家就被印度另外一個王族所吞滅，他也墮生到地獄裏受苦。

　　

　　 而殺生的惡業，如成熟在我們自己的身上，就是短壽、多病、夭折等等…。成熟為外在的世間現象，就是所居住的地方，例如：今年應該豐收的穀物，突然被外在地水火風的災害所摧毀。例如：地震、水災、風災等把外在的東西全部摧毀，這些都是殺生惡業的果報。

　　

　　 過去，噶舉傳承的成就祖師們，身上也同樣示現著各種疾病，這都在告訴我們：這都是自己過去業報因果所產生的現象，因此請大家不要輕易的去傷害那些小生命，要好好的守持殺生的戒律。在中國有很好的放生的傳統，這是非常好的，因為如果能夠不殺生，乃至進一步保護生命的話，這個善業將讓我們在未來投生彌勒佛的時代，那時我們的生命會長達八萬歲，而且長壽無病無惱。



　　 第二種的惡業，是“不予取”，即是所謂的偷盜，這裏所說的不予取所包含的更廣，例如：用各種欺騙的手段取得眾生的財物，或者做生意時用各種不實言語去欺哄，從對方身上多撈一點錢，都是屬於不予取、偷盜的部份。偷盜的惡業，會讓我們感得生活上衣食受用的資財非常缺乏，非常的貧窮。縱使非常的富有，可是真的可以享用的並不多，例如：雖然很有錢，但是全身都是疾病，吃也吃不好，穿也穿不好，受著各種的苦，所感得的是無法享用自己所擁有的。

　　

　　 現在這個時代，我們為了生活所需衣食…等，費盡了千辛萬苦，例如：為了食物，我們可能要到很遠的地方才買得到食物，要花很多的錢財，買回來以後還要親自下廚做飯等等…，這些個過程中是非常辛苦的，不像古代有什麼就吃什麼，不像我們現在這麼辛苦，這個時代物價一直上漲，食物價格不斷的飆漲，對我們而言實在是非常辛苦。相對剛剛所說的偷盜、不予取，如果反過來可以做佈施的話，佈施所感得的業果就是這一生中各種生活財富受用，或是財產的積聚，或是生活中所需的各種東西，都能隨心所欲的獲得與享用。

　　

　　 第三個惡業是“邪淫”，就是不清淨的性行為，邪淫惡業導致的果報是：身體五官不健全，有的瞎眼、耳聾、跛腳…等，這都是邪淫的果報。

　　

　　 第四個惡業是“妄語”，就是講虛妄不實的話，妄語導致的果報是：我們自己所講的話別人不相信，也不聽從；你明明希望對方如何如何，可是他一點都不聽你的，這就是妄語的果報。同樣的，如果能夠斷除妄語，多講真實語，自然所感得的果報，就是你所說的話，別人聽起來覺得非常和顏悅色、聲音非常的美妙，所講的別人自然都會相信。

　　

　　 接著講“貪心”，例如：看到某人非常有名，心想他有那麼大的名聲，如果我能得到的話，讓他失去那個名聲，那有多好啊，這樣的心就是貪心。或者貪別人的財富，取得對方的財富，讓對方變得貧窮，自己變的富有，這也是貪心。 貪心的惡業，其果報會導致：雖然投生人道，但是所投生的地方可能非常貧窮困乏，就好像現在的非洲，投生在這樣的地方，衣食等等東西是非常欠缺的，這就是貪心惡業所感得的現象。此外，這一生中想要成辦的事情或願望總是沒有辦法達成，即使有一些很好的東西，很好的享用，也會一下子整個失去了， 因為心裏想要得到的東西得不到，為了滿足自己的願望，就必須經歷各種辛苦，依舊無法得到的痛苦。

　　

　　 更由於不予取（偷盜）以及貪心的惡業，所以感得：具有同樣惡業的眾生一起投生在相似貧窮，沒有什麼生活資源的貧困的地方。 反過來，如果斷除貪心，以利他的心來行善的話，所感得的就會相反，所投生的地方會是充滿各種五穀、果實…等，生活上受用的東西都是非常圓滿的，甚至那個世界是大家所稱讚的、所景仰的地方。

　　

　　 對治貪心的方法，相對的就是升起隨喜。如果我們能時時隨喜諸佛菩薩種種利益眾生的善行，能夠隨喜那些阿羅漢們的善業，乃至於隨喜所有一切凡夫眾生所造的善業，內心裏面升起無比的歡喜，這樣隨喜的善業能讓我們避免投生在以上所說的環境惡劣的地方，反而所投生的地方會是非常富足的，生活上面各種生活資財非常圓滿具足的地方。

　　

　　 以上所講的種種都是所謂的惡業，這些惡業成熟的方式、以及它所成熟的果報，事實上是有非常多的差別，例如：不予取（偷盜）的惡業，所產生的果報也是有其差別相。例如：非常重的不予取會墮生地獄，中等的不予取會墮生在餓鬼道，若是比較輕微，可能仍然會投生在人道、畜生道。在人道的話，會成為生活非常貧乏貧困的人。因此，這些業果呈現的微細果報是我們無法詳細敍述的。



　　 如果能斷除種種的惡業，如偷盜…等惡業，多行善業的話，自然所感得的就是投生天人中，在那樣的地方，你無需辛勤耕作就有食物，遍處所取得的，都是你的食物，例如：有自生稻…等。所需的一切受用，都自然產生，不像現在為了吃飯，需要很努力的去煮飯、買食物等等…。.如果能夠積聚圓滿的福報的話，這都是你能自然感得的果報。

　　

　　 事實上，不管惡業或善業，都是由心產生，依著心而造作的。所以當造作善業時，最重要的是自己當下的心，要以一份清淨的心來行善業。例如：當我們以一杯水供佛的時候，如果能以清淨的心憶念供佛的話，這個善業會是非常廣大的。但是，如果只是為了一些世俗名聞利養或者自己名譽的緣故，縱使你以非常多的金子來供佛，這當下仍然有惡業存在，因此善惡業完全依著我們的心，由善業所感得的果報，也是我們自己心在感受的，痛苦的果報也是自心在嘗受的，乃至究竟圓滿成佛也是我們自心證得的果位。

　　

　　 接下來，我們特別說一下修行中的“獻曼達”，是阿底峽尊者到了西藏之後，才創立的修行方式，過去在印度很少有做如此的曼達供養。獻曼達最主要是依著我們的心去觀想，想著手上的曼達盤代表非常廣大的外在世界，東方世界、西方世界、南方世界、北方世界…，還有無數天人世界中一切財寶，全部在手上這個曼達中，觀想以做供養。事實上，獻曼達的時候我們手上所握的可能只是一般的米、穀物等…，但內心裏面所想的，卻是代表東南西北四方所有一切國家珍貴珠寶等…，全部在手上這個曼達盤上做供養。

　　

　　 如果我們用實際物質做供養，我們內心很容易產生我慢，所以用實物供養反而不容易圓滿真正的福德資糧，借著獻曼達的修持反而能積聚福德的資糧，這是阿底峽尊者為了利益西藏眾生所創下來的非常好的累積福報的方法。 在做獻曼達的時候，所念誦的四句短曼達文“香花塗地花雲海，須彌四洲日月嚴，意緣供獻諸佛剎，普願眾得淨受用”是阿底峽尊者所寫的，阿底峽尊者所寫的這四句偈對眾生具有無比廣大的恩德，如果那份恩德具有形相的話，連三界世間也將無法去承載它的。

　　

　　 總之，一切的業皆是由煩惱而造作的，由於煩惱而產生種種的業，主要有貪、瞋、癡、慢、疑。由於煩惱力量的緣故，所造作的惡業會讓眾生不斷不斷的下墮，只會不斷的往下墮而無法往上。就好像現在我們投生在人道，因為煩惱力重的緣故，不斷的造做惡業，接著就墮生畜生道，再從畜生道墮生到餓鬼道，從餓鬼再墮生到地獄，到地獄之後還有不同的層次的差別，只會不斷的往下墮，就如同下雨般，雨水只會從天上往下掉下來，它不會往上飄去，因此請大家要好好的記住，要努力的斷除惡業，努力的修持善業。