對其他教派應持何種態度？

多識仁波切



對待教派問題有兩條原則：

一是對佛教任何教派都不應該抱有偏見；

二是信仰貴在專一。



就第一個問題來講，佛教無論大乘、小乘、顯教、密教、禪宗、淨土，就藏密而言，無論薩迦、寧瑪、格魯、噶舉、希結、覺囊都是佛教這棵大菩提樹上的大小枝丫。儘管它們各自花色不同，但它們同出於一條根，結同樣的果，這一點是相同的。“花色不同”是說各教派都有各自的特點，所以泛稱八萬四千法。只要有利於眾生，能使眾生離苦得樂的法都是好法。我們不能站在世俗的立場上為貪嗔所驅使，抬高一派，貶低一派。如有的人站在小乘立場上說大乘“屬後出，非佛說”；有的人一葉障目，不見泰山，說“密宗出自印度教，非正宗佛教”云云，彷彿唯有自己才是一切佛法的遍知者似的。這種人如果是佛教徒那他就犯了一個可怕的誹謗佛法罪，他的三皈戒性也將蕩然無存。對任何教派都隨喜、恭敬是五佛戒的戒律之一，對此應持正確態度。



第二個問題是信仰貴在專一。這是非常重要的一條。皈依哪個教派是信仰環境和自己的機緣所決定的，有的人經過理論研究以後，也有改信他派的可能性。“信貴專一”就是說無論信仰哪一個教派都要專一，不應該像“乞丐的面袋”——各種成分混雜在一起。“專”才能“精”，做學問和學佛都是一樣的道理。做學問所謂“廣”，只是指所掌握的知識面較廣，但真正的學者都有自己的專長。有的人談起佛法來，三教九流、儒道基督，牽強附會，東拉西扯，似乎他們樣樣精通，實際上正好暴露了他們的信無專信，學無專長，淺薄無知。當觸及關鍵問題時，他們採取的則是一種閃爍其詞的迴避伎倆。有的人自吹自擂，說他薩迦、噶舉、寧瑪、格魯的大法樣樣精通，但內行一目瞭然，他們什麼也不懂，只是一個小小的“雜貨攤”，而不是學有專長的“專業公司”。



不僅如此，信仰不專一還會遭到護法的懲罰。因為各教派的護法神都是以保護各教派的法脈和教徒的信仰、戒行為己任的。如果法脈混雜，教徒的信仰和戒行不純，就會激怒護法，遭到可怕的報應。在藏傳佛教史上有關這方面的事例和大德高僧有關這方面的論述很多，絕不可等閒視之。