什麼是“名言”？



　　在佛教的名詞術語中，我們經常會看到“名言”這個詞，特別是在一些詮釋中觀哲學的典籍中，“一切皆名言安立”，“諸法唯名言安立”，“名言中也不許有自性”等等。那麼這個名言到底是指什麼呢？



　　有的人說名言就是語言概念，譬如說把電腦叫做“電腦”，把紅色叫做“紅色”，這些叫出來的名字就是名言。因此，依照中觀的觀點，所有的法都是僅唯名字而已，如果拋棄名字，就沒有“法”。若如此，在動物及沒有語言的人眼中就不存在法了嗎？電腦若是依照我們給他取的“電腦”這個名字而存在，那麼貓狗等動物因為沒有“電腦”的概念和名字，就看不到電腦這個物體了嗎？這顯然違背常情。如果名言一定是指名字、名稱，那眼識所認知的事物則不是名言，因為眼識並無名字概念。但眼識所認知的顏色、形狀，誰又敢說不是名言安立的呢？



　　那所謂的名言到底是指什麼呢？個人認為就是眼等六識的認識功能。譬如對於紅色，生起紅色的眼識就是對紅色的名言安立，當然，在用語言詮釋的時候，這些語言文字甚至想等心理活動都屬於名言，語言概念等雖然也屬於名言，但主要是指內心的認識，就像身口雖然也是業，但業的主體是指“思心所”。



　　那麼，顏色和形狀就是靠眼識名言來認識安立，聲音靠耳識來安立……法處則靠意識來認識安立。而中觀認為，萬物的存在，僅僅是靠這些名言識的安立而存在，不能加以深入的分析，譬如見到紅色，知道是紅色，屬於名言的認知，如果繼續深入分析紅色的本質，則屬於究竟理智分析的範疇，這種哲學上的分析超出了名言的範圍，在追蹤萬物本質方面，名言識是毫無辦法和蒼白的，因此在《三摩地王經》中說，六識的這種名言認知都不是量，因為萬物本質根本不是六識名言的有效觀察範圍。名言所能有效認知的物件，只是世俗諦。所以在佛教中，名言諦、世俗諦、言說諦、名言成就等名詞都是同義詞



　　在宗喀巴大師詮釋的應成派中觀體系中，謹慎地區分了二諦及各自所能認知的範疇，在勝義諦破盡一切執著後，卻有效的保留了名言世俗諦的合理性，這點非常符合佛陀的本意。如佛陀在《大涅槃經》中提到的“世流布”，就是指世間的名言認知範疇，在此基礎上，世間人認可的，佛陀也認可；世間人反對，佛陀也反對。這完全是站在名言俗諦的角度而言。



　　當然，在沒有破除煩惱障的凡夫面前，我們還無法肯定萬物僅是六識的名言安立，呈現在我們面前的，還伴隨著從無始以來就根深蒂固的我執。這種我執的力量促使我們認為，萬物並非僅僅是由名言所安立而有，在我們的眼中，他們是那麼的真實、鮮活，因此我們貪愛愉悅的事物，並嗔怒於不悅意的事物。



　　在中觀如劫末烈火的焚燒下，雖然焚毀了勝義諦中所有的存在，但一切萬物的世俗存在，就像二禪天一樣，劫末烈火無能為力，無法觸及。依據格魯派的觀點，這種明察秋毫的認知和明確無誤的清晰闡釋，在雪域中只源于宗喀巴一人。



　　雖然名言是世俗諦，但並非所有名言都是世俗諦，因為名言當中也有正誤之分，正確的名言稱為“名言量”，宗喀巴大師認為，只有符合名言量的名言認知範圍才是世俗諦。