病苦轉為道用（上）

麥彭仁波切[造]　慈誠羅珠堪布[講]



今天講的這個法是一個生病時的修法。生病的時候，這個病怎麼會轉為道用，這是一個很重要的，因為我們佛教徒如果有比較高的境界的話，那這個病哪、痛苦呀等等都很好地解決。但是修行的層次沒有那麼高的話，就是遇到病痛啊，或者是其他痛苦的時候，大家都手忙腳亂，就很無奈，有這樣的問題。所以，就是有一個生病時候專用的修法，那我們今天就講這個修法。



這個修法是麥彭仁波切寫的，首先我先念一下這個傳承，然後再講。

……

先講這一部分。這個修法是麥彭仁波切為了生病的時候，把這個病成為積累資糧和遣除障礙的方法，所以就寫了這個修法。



這個修法它有三個部分，也就是說有三種修法。那三種修法裡面第一個修法……



還有一個就是要注意的那我們生病的時候，是不是修這些法不看病？不是這個意思。看病是肯定要看的。釋迦牟尼佛成佛以後也生病，不但是生病，而且生病的時候也就吃了藥。釋迦牟尼佛生病也有醫生，他的這個醫生給佛陀配了藥，然後就是給佛陀吃藥。有一個故事，當釋迦牟尼佛生病，那個醫生給他配方這些藥的時候，那個醫生就很傲慢。他說：“世界上只有兩個人才可以解決人的痛苦”，他說：一個是釋迦牟尼佛，他可以解決人的精神上的那些痛苦；另外一個呢？他說：就是我，我可以看病，治療人的肉體上的痛苦。他說世界上只有兩個人才可以解決眾生的痛苦，他非常傲慢。那釋迦牟尼佛就知道他有這樣子的傲慢心，為了減少、為了斷除他的慢心，就把他帶到喜瑪拉雅山。然後佛就在喜瑪拉雅山的一個地方就讓他去辨認那些草藥，每一個草藥的作用、它的味道等等，但他就只能說出幾種草藥，其它都不知了。所以，釋迦牟尼佛就從頭到尾，把那些所有的草藥的作用啊、它的副作用啊，然後就它的味道啊等等，它的配方的方法全部就給他講。從此以後他就不敢說這樣子話了。佛經裡面也有醫學方面的記載，但是這個當然是釋迦牟尼佛示現。為什麼要示現呢？這就是說，釋迦牟尼佛為了令以後的佛弟子在生病的時候，要去看病、去吃藥。所以釋迦牟尼佛就是為了說明這一點，釋迦牟尼佛就示現生病，然後生病的時候去吃藥，有這樣的故事。實際上，釋迦牟尼佛積累圓滿了一切功德，圓滿一切資糧，已經早就脫離了生老病死；不要說釋迦牟尼佛，就是一地以上的菩薩，他也不會有這樣子的真正的生病，不可能。所以，佛是絕不可能的。但是釋迦牟尼佛為什麼要這樣子呢？就剛才我說的，就是佛弟子還是要接受生病的時候吃藥。但是這個修法是幹什麼用的呢？修法是當我們生病的時候，接受醫學上治療的同時，在我們的精神上需要一個這樣子的修法。



有些人，就是沒有修行的人，就一些沒有學佛的世俗人，生病的時候肉體上還沒有太大問題的時候，精神上就崩潰了，有很多這樣子。在精神上的崩潰，就導致了很多的身體上的不健康，就是有這樣子的問題。另外一個就是普通人，就不學佛的人，生病的時候就生病了，那個時候就從來都沒有想把這個病當成一個修行的法門，從來都沒有把這個病用來積累資糧、圓滿資糧和清淨罪業，從來都沒有這樣的。只是生病的過程當中每個人都是一心一意希望自己早日健康，就是這樣，其他沒有去修什麼法。但是佛教徒接受治療，醫學治療的同時，就把病當成一個修行的法門。通過這個病，通過這一場的病，就讓我們有了一些新的認識，新的感受。通過這些認識、感受，就可以積累資糧、可以清淨一些罪業，是一個這樣子的方法。所以這個修法是很有用的。因為雖然今天我們沒有生病，沒有生什麼大的病，但是我們還沒有脫離生老病死，特別是死和病這二個，隨時都有可能遇到。因為去年我們講過十二緣起啊，十二緣起當中老和死這兩個沒有分開。十二緣起當中這兩個是一個屬支。為什麼呢？就是說死亡，不一定老了以後才死，有些人不老就死，有些人老了才死。所以他把這兩個沒有分開，就是提早要有修行上的、思想上的準備。這樣子到時候如果生病的話，那我們把這個病可以用來做一些關於解脫的事情。所以就是很重要的。



這裡面講，如果一個修行人生病的時候，我們通過這個、依靠這個病，那麼這個病就作為使我們積累資糧，使我們清淨罪業，可以這樣子。那這樣子的方法是什麼呢？這是一個。另外一個就是，如果通過這個修法的話，不但是當時可以解決病的痛苦，而且它可以徹底地解決病痛的問題。比如說我們凡夫人，尤其是不學佛的人，那他就是一心一意地去想一切辦法去治療當前的那個病。但是他如果萬一能治好的話，那也只是解決了一次病，就是解決了這一次，他沒有徹底地解決病的痛苦。但是通過這樣修法的話，它不但是這一次的病轉為道用，而且他也逐漸地、逐步地可以說，也可以說是間接地，他可以解決、他可以斷除整個的、徹底地斷除所有的病痛。是一個這樣子的方法。所以生病的時候要這樣修。



那修的時候有具體修法，就是有三種修法。三種修法當中第一個修法呢？我們把病視為功德，作為清淨罪業的方法；那第二個修法呢？把病痛當作善知識，然後認真地在因果方面取捨；第三個修法呢？把病作為修行的順緣，促進修六種般若波羅蜜多。這樣子，有三個修法。



把病視為功德的修法



那第一個修法呢？當我們生病的時候，我們要這樣子去思惟：我們都是從無始以來到今天，流轉在輪回當中。輪回呢，前幾天我們講過了，輪回它就是一個，從宏觀的角度來說也好，從輪回的每一個階段、每一個細節、每一個角落的角度來說也好，都是對於普通的眾生來說，是充滿痛苦的。不學佛的人，對他們來說這是一個充滿痛苦的輪回當中。在這樣充滿痛苦的輪回當中，我們是無始以來不自由地輪回，在這個裡面輪回呢，我們不是願意、而是不自由地輪回。那輪回的時候呢，但是我們輪回的時候又不去想輪回的痛苦。至少凡夫人、不學佛的人都是這樣。學佛的話還好一點，雖然我們現在還沒有解脫，還沒有徹底地解脫，但是我們已經開始思維輪回的痛苦了。就普通人來說，就是不學佛的人來說，他雖然是在這個輪回當中輪回，然後在輪回當中不斷地接受各種各樣的痛苦，但是呢，他不會去思惟這個輪回的痛苦，從來都不去思惟輪回的痛苦。我們從來都是不去想輪回的痛苦！一直都認為這個輪回當中有什麼幸福、快樂，這樣子的話全身心都投入在這個當中去追求輪回當中的幸福和輪回當中的快樂。但是呢，輪回當中，它本身就是沒有什麼快樂、沒有什麼幸福！所以我們想獲得幸福，這就是一個沒有結果的想法。然後就是為了這個，為了在輪回當中獲得幸福而努力的這些都是沒有什麼結果。從來也不去想輪回的痛苦，然後我們也不去做對我們自己真正有意義的事情。真正有意義的事情就是什麼呢？就是修行！除了修行以外沒有什麼真正有意義的東西。這個道理是很多人不能理解的，很多人不這麼認為的，但是每個人看問題的方法不一樣，每個人都有主觀的觀點、不同的觀點，所以不可能所有的人都是這麼認為。但是不這麼認為也好，這樣子認為也好，實際上就是這樣，本身輪回它自己的真相是這樣一個充滿痛苦的樣子。它的本性、它的本質、它的真相就是這樣的。它的真相，它不會跟隨人的主觀的觀點，它的本性，它永遠都是不會有什麼改變的。除非是修行，從輪回當中解脫，不然的話，它永遠都是痛苦的。我們認為它痛苦，它也會痛苦；我們不認為它痛苦，而且認為它是幸福的，它實際上也是，它的真相就是痛苦。但是很多人就是不這麼認為，很多人認為這個輪回當中有什麼可以追求的東西，這個輪回當中有什麼幸福快樂。這樣以後呢，他就其他什麼都不想，解脫啊、修行呀，那些都不去想。所有的精力、所有的時間都花在輪回當中獲得幸福那個努力上面。但是剛才講了，輪回當中本身沒有那個幸福，那怎麼可能、怎麼可以會得到幸福呢？不可能，因為沒有這樣的幸福，所以它是不可能得到。所以我們從無始以來到今天往這方面花的精力、時間都是浪費的。



那現在我們生病的時候要怎麼樣去想呢？第一個，我們就要看病痛的功德。病痛是大家都不願意接受的，它還有什麼功德可言呢？它也有功德的。作為一個修行人，作為一個最希求解脫的人來說，在病痛這個上面也有很大的功德，而且這個功德是世間所謂的幸福、快樂所沒辦法替代的功德。



那這個功德是什麼呢？



第一個，我們生病的時候，就是接受醫生的醫學治療同時我們要這樣想：通過這次生病，雖然是在肉體上有痛苦，但是呢，它肉體上給我帶來痛苦的同時，這個病也給我帶來了一些利益功德，帶來了什麼功德呢？如果這個病這次沒有警告我的話，這個病，就是生比較厲害的病警告我的話，我就永遠都不會去想人生這麼苦呀。我本身就是，雖然知道有生老病死，但是沒有那麼深的印象，沒有那麼深的體會，所以我把這個病痛、輪回的痛苦啊都忘了。忘了以後呢，我就從來都不去，為了解決我自己的生老病死而修行。我就一直都往外面，也就是說為了物質生活而努力，我從來都不去想修行。這是一個。



另外一個就是：如果我沒有病痛，一直一生都是很健康的話，那麼我們不認為輪回是這麼痛苦；如果我們不認為輪回痛苦的話呢，那修行最根本、最基礎的出離心我們沒辦法培養，出離心是絕對沒有辦法培養起來的！那我生了病，親身體會、經歷了生老病死四個字當中其中一個痛苦以後，我就深深體會到：人就是有這樣的痛苦！而且這個痛苦不是這一次，通過醫學治療如果好的話，那也不能說我永遠都解脫了。我這次生病，但是也不是以後不生病了，生生世世還會生病，還會生更厲害的病。那個時候體會、印象比較深刻，我就開始感覺到輪回不是那麼完美的東西，人生也不是那麼完美的東西。那個時候我就回頭，開始思惟一些解脫呀，或者是思惟一些解決這些生老病死的方法。那我們去思惟解決生老病死方法的時候，唯一的是什麼？唯一的就是佛法。科學哲學都沒有辦法徹底地解決這些病痛。科學家最後也都病死了，有的科學家死的時候就是得了神經病，有些時候精神分裂症，有些科學家死的時候就是得了癌症，這樣子死了。因為他們也是普通的人，在這個時候都沒有辦法解決。醫生只能解決，如果治療成功的話，也就是只能解決一次兩次的病痛，它也不可能永遠解決病痛。那個時候唯一的方法就是修行，唯一的方法就是通過修行徹底地解決生老病死。這個時候我們就會希求解脫，往解脫方面努力。以前我們所有的精力都在物質生活上，然後這個時候呢，我們的眼光就轉到解脫，轉到解決生老病死的這個方法上面來了。那個時候就有一個很好的機會，就是可以培養出離心。這是病痛的功德。



病痛確實也有這樣的功德，我們也可以看得到密勒日巴，如果他的舅舅和他的親屬沒有欺負他們的話，他不會有這麼好的修行；如果米拉日巴尊者的母親他沒有那麼大痛苦的話，被她的親屬欺負的痛苦，她不會動員米拉日巴去修行；米拉日巴如果那個時候沒有他的叔叔等親屬欺負的話，他也沒有那麼強烈的修行的，他也不會去殺那麼多的人；如果他沒有殺那麼多人的話，也不會有這樣子的修行的動力。他就殺死了三十六個人，然後他就降下好幾次的冰雹以後呢，在這個過程當中死了很多很多的動物，最後他的心裡有非常大的恐懼和壓力，而這些恐懼及壓力變成他最後成功的最關鍵的一個因素。所以，這個病和痛他們都有，如果我們會用的話，會利用的話，它有功德。



另外一個呢？如果我們一生當中不生病的話，我們每個人都是有傲慢心、有慢心的。因為身體健康的話，他自然而然就會有慢心、傲慢心。什麼叫做慢心、傲慢心呢？傲慢心就是身體健康的話，他就什麼東西都不放在眼裡，那他看到病痛的人也好，統統都不放在眼裡。他覺得因為自己很健康，所以他就很傲慢、有慢心，他從來都是把修行啊、解決生老病死呀、從輪回的痛苦當中獲得解脫呀等等，他都不放在眼裡，他都不去想這些事。自從生病以後，深深地體會到人生的痛苦以後呢，就會改變主意，從此以後就是去注意這些、在乎這些。所以病就是有這樣子的功德。《入行論》裡面也這樣子講。



另外一個思惟的方法，最重要的呢，在佛經裡面講，因為釋迦牟尼佛的娑婆世界是有五濁，就是很痛苦的這樣子的一個世界，不像阿彌陀佛的極樂世界，沒有那麼幸福，這個地方就是眾生煩惱很粗糙啊，然後環境各方面都是很痛苦的，相對來說非常痛苦。所以在釋迦牟尼佛當時發心的時候，他發心到這樣子的地方去度化眾生，然後釋迦牟尼佛的發心當中呢，在他的這個世界上這些眾生受到一些痛苦，精神上也好，還有肉體上的一些痛苦的時候，這個痛苦呢，比如說在這個娑婆世界中我們生一場病，譬如說很小的病——頭痛，半天一天，那這個頭痛跟其他的佛的比較清淨的刹土當中修行很長時間的功德都不如。在這個娑婆世界當中一天兩天頭痛的功德，這個頭痛有什麼功德呢？就是因為佛這樣子發心，在這個娑婆世界當中任何一個人生病，這樣子的話呢，他這個生病就可以清淨他的很多很多的罪業。這個清淨罪業的程度呢，剛才講了，在其他的刹土當中修行的程度比那個還高。所以，在這個裡面也說了，有些菩薩，非常有勇氣、勇敢的這些菩薩到這個娑婆世界來。為什麼到這個娑婆世界呢？因為在這個娑婆世界當中有很多痛苦，通過這些痛苦他可以積累很大的資糧。比如說像阿彌陀佛的極樂世界等等，它本身就是沒有什麼痛苦，它沒有什麼這樣子痛苦，沒有這樣子痛苦的話，那就是也沒有積累資糧，主要是遣除清淨罪業方面，效果沒有那麼好。在這個娑婆世界當中生病，通過這個生病可以清淨很多的罪業。所以有些很有勇氣的菩薩專門到這個娑婆世界當中來生病，生了病以後，他清淨剩下來的他還沒有清淨的那些罪業，很快就清淨了。很快清淨了以後呢？他成佛的時間也就很快了，所以就是有些菩薩、很勇敢的菩薩到這個娑婆世界來專門讓自己生病。這是為什麼？什麼原因呢？原因就是剛才講的。因為在這個娑婆世界，就是跟佛的發心有關係，在這個世界上生病的話，比其他刹土當中修行還好。所以很多的佛菩薩，不是佛是菩薩，到這個地方來生病。因此有些高僧大德也就經常生病。



很多人也問：這些高僧大德生病，為什麼？怎麼生病呢？很多不懂的就是認為學了佛以後呢，就不生病了，不需要吃東西，不需要穿衣服，什麼都不需要了，只要學佛就完了。很多人是這樣想的，那他們問：那這些高僧大德為什麼還要生病呢？有些這樣子的問題。這個問題的答案，就是有兩種答案、兩種可能性：第一、就是剛才我們講的，釋迦牟尼佛當時生病，就是生病給弟子看，生病了吃藥了，然後釋迦牟尼佛生病的時候也讓弟子們念經，這樣子的記載都有。那些都不是一個真正的東西，就是為了度化一些眾生，示現給別人看的，這是一個；另外一個呢？雖然是成就者，但是他的成就的層次還沒有達到佛的境界，還有一個就是得了一地以上的話，在肉體上是不會有痛苦的，但是在一地以下資糧道還有加行道在這個當中，就停留在這兩個階段的菩薩也好、高僧大德也好，還有業障的，還有業障沒有清淨。那那個業障要清淨的話，就是要通過這樣子的方法來清淨這個業障，也有這樣子的可能性。



另外一個，蓮花生大師也說過，有些高僧大德生病，生病方法也很殘忍的，死的時候、圓寂的時候也是非常殘忍的，就是像普通人，比普通人還差，就是在那種方式去圓寂的都有。那這個為什麼呢？它是有一些特別的意義，特別的意義就是什麼呢？他如果這樣子圓寂的話呢，就可以遣除一些對佛法的一些違緣，對眾生的一些災難。他通過這種方法去圓寂的話，可以遣除這些痛苦，所以也有這樣子。



那剛才我說了兩種可能，那就是三種可能了，答案就是有三種。其中是哪一個，就不知道了，他們自己才知道。我們不知道，他們自己才知道。佛是純粹為了眾生、度化眾生示現的。其他的呢，雖然不是示現，他自己也有這樣子的業障沒有清淨，業障沒有清淨，那需要清淨這些業障，所以會生病。但是在佛經裡面講，很多這些阿羅漢，他生病的時候，有些是餓死了，有些就是被別人殺死了，很多很多這樣子。那他們是，他們這次的死亡，這次受的果報，是最後一個果報，這個果報受完了以後他就徹底解決了所有的果報。他再也不會受任何果報，他就成就了，有這樣子的。另外一些，是在密宗裡面講，就是剛才講的第三個答案，一些成就者、一些伏藏大師、真正的密宗成就者，他死的時候就是為了遣除一些眾生的災難，為了遣除一些佛法的違緣，他自己示現出病痛，還有死的時候非常非常殘忍的一些方法。這些都是，有很多這樣的可能。實際上這個具體的，我們看不出來，剛才講了，他們自己會知道的。



但是這次修行的時候，我們不是要去，高僧大德怎麼樣病呀，高僧大德為什麼要病呀，這是我隨便在這個地方說的。



修法不是這個，修法就是，我們這個時候，我們要怎麼樣想呢，剛才說了：這些佛菩薩到這個娑婆世界來，專門到這個娑婆世界來生病，生病就是可以清淨他的罪業。所以這次生病的時候，雖然我不這樣子故意到這個地方來生病的，但是我這次生病的話，也有同樣的效果。所以我這次生病的時候，通過這次生病可以遣除、肯定是可以清淨我很多的業障，所以我要高興，值得高興，我要接受這個病，那就是要這樣子思惟。這是第一個修法。



特別是佛經裡面講，宣講如來藏的人，或者接受如來藏的人，或者修空性的人，他這個人，就是這種人，如果他是這樣子，他可以在這個世界，就是在這個身體上，通過像頭痛這樣小的痛苦，就可以解決下一世墮地獄的這樣的罪業。可以解決的意思，就是可以清淨下一世墮地獄的罪業。所以，我們大家雖然修行的層次不一樣，證悟空性有沒有也不好說，但是每個人都是開始修空性的人，開始修如來藏的人，這樣子的話呢，只要我們相信，佛的金剛佛語的話，佛說，這種人如果生病的話，通過頭痛，頭痛意思就是說，病痛裡面最小的一個痛苦，那就是連這樣小的痛苦都可以清淨下一世墮地獄的痛苦，這是佛親口說的。所以這個病痛，從我們的肉體上痛苦的角度來說，病痛是不願意接受的，但是從另外一個利益，從另外一個角度來說，病痛也不是一個不好的事情。



那我們修行的時候怎麼樣修行？具體修行時怎麼樣修行呢？剛才我前面講的都是具體的修行，就是生病的時候要思惟，思惟以後，然後我這次生病，那我就是通過我的病可以清淨我下一世墮地獄的罪業，可以清淨這麼大的罪業，所以是值得高興的。心裡面這樣子思惟。這是第一個修法。