蓮師所講見解與行為的關係是特別關鍵的問題

索達吉堪布



對於因果的道理，我們要時刻生起定解、加以取捨，萬萬不能以“善惡無分別”、“萬法唯心造”等禪宗或大圓滿的高深法語，來輕視因果。



蓮師也曾對國王赤松德贊說：“君王，我的密乘見解極其重要，但行為不能偏墮於見解方面，而要小心謹慎，不違背因果。否則，見解上一切萬法都不存在，不思善、不思惡，而行為也是這樣的話，就會善空惡空黑法漫布，見解也將成為魔見。同樣，見解也不能偏墮于行為方面，否則，行為上始終有實執，見解也是如此的話，將會被實有和有相所束縛，從而在輪回中無有解脫之日。”



這個教言，大家一定要記住！法王如意寶也常引用《前譯教法興盛之願文》的教證（《前譯教法興盛之願文》云：“希奇薩霍堪布之行為，無比具德龍樹之見二，欽定雙融傳承之教規，祈願蓮生大師教法興。”）說，作為一個修行人，見解上，要依止龍猛菩薩的空性無二見；而行為上，則應隨學靜命菩薩的小乘別解脫行為。但如今很多人往往與此相反：見解上連小乘的人無我、四法印都不懂，基本的出離心、因果觀都沒有，行為上卻遠遠超過密宗的行為，這完全是一種顛倒。



因此，蓮花生大士所講的見解與行為之關係，是特別關鍵的問題，希望你們要明白這個道理。若想成為一個佛教徒，即使造不了什麼善業，也沒必要以佛教的名義造下滔天大罪。正如蓮花生大士所說：“是故見比虛空高，取捨因果較粉細。”所以，我們即使有再高的實相見解，不管是大圓滿、大中觀、大手印，還是禪宗、淨土宗的殊勝見，取捨因果的行為也要細緻入微，就像很多高僧大德一樣，絲毫的惡法也不做，點滴的善法也要行持。



當然，因果之間的關係，只有佛陀才能徹底了知，誠如《大智度論》所言：“雖空亦不斷，相續亦不常，罪福亦不失，如是法佛說。”因果雖是空性，但並非斷滅；雖然相續不斷，卻也不是常有；眾生所造的罪福，永遠都不會失壞。這種法唯有佛陀的智慧才能揭示，其中的甚深奧秘，凡夫人的粗大分別念無法抉擇。所以，我們一定要對因果法門有甚深的認識。



有人曾問帕單巴仁波切：“如果一個人證悟了空性，然後又造了罪，這對他有沒有害處呢？他會不會墮惡趣？”



帕單巴仁波切回答：“假如真正徹悟了空性，那就絕對不會造罪。為什麼呢？因為證悟空性和生起悲心是同時的。”



所以，一個已經開悟的人，定會謹慎取捨因果，不可能殺害眾生，肆無忌憚地造惡業。由此也可以推知，倘若一個人隨隨便便造業，對因果根本不重視，那他肯定沒有證悟空性。現在有些人口口聲聲說開悟了，但平時造的業相當嚴重，由此，他的真實境界也可見一斑。



當然，對有些大成就者來說，為了利益眾生，行為像濟公和尚一樣吃肉喝酒，這對他的境界不會有任何影響。如《正法念處經》雲：“若知業果者，常見微細義，彼惡所不染，如空泥不汙。”倘若真正了知因果，取捨方面會極其細微，即使造了罪業也不會染汙相續，就像泥土無法玷污虛空一樣。顯宗《正法念處經》的這個教證，跟密宗的行為和見解頗有相似之處。不過我們作為普通人，假如渴望修持正法，就必須將取捨因果放在主導地位，見解和行為不能脫離或墮於一邊。如果隨著見解越來越高，行為也越來越如法，對眾生的悲心越來越強烈，這說明你的修行沒有誤入歧途。（怎樣根據一個人的行為推斷其境界，這在《十地經》中有很多方法。）