什麼是平常心?

　　

　　此地是四祖道場，我們打坐的地方叫選佛道場。我們在這裡的活動叫修道、行道，並且希望能夠見道；釋迦牟尼開悟的那一刻叫成道。道是何物呢？討論起來學問大得很，真正明白了，按照祖師的話來說，不值半文錢。為什麼呢？因為它是一種普遍的存在，無法用任何語言文字來形容，也無法用任何東西相比擬。說它貴重，貴重得不得了；說它平常，也平常得不得了。所謂觸目菩提，菩提者道也。為什麼這個最簡單的東西把人弄得糊裡糊塗，不曉得它是什麼？找啊，找啊，千古以來的人就是為了要找這件事。這就是人生的一件大事。道究竟是什麼呢？祖師說，就在揚眉瞬目之間。何其容易呀！我們一天到晚眼睛眨個不停，有道沒有呢？有道。道是有道，就是我們自己不知道。天天在接觸它，天天在與道同行，同起、同坐、同睡、同吃，卻不能真正進入其中，真正去體會它。



　　如果真的就把揚眉瞬目之間這件事認清楚了，肯承擔，哦！這就是道！那實際上，開悟也好，見性也好，極其簡單。打開古代祖師的語錄一看，你一拳、我一腳，你一言、我一語，你眨一下眼睛，他拍個巴掌，彼此都心照不宣，老師可以印證你了。為什麼我們今天的人不能夠達到這種境界。就是因為我們今天的人把道看得太奇特，不敢去承當。實際上道並不奇特。你越是覺得道很奇特，你距離道就越遠。所以古人說，道就在平常日用中。平常日用事，頭頭是道，處處是道。道不遠人人自遠。人總遠離著道，把道看得太奇特。



　　馬祖開示說：道不用修。道是不用修的，因為是它一切現成的。什麼是道呢？祖師說：平常心是道。平常心在馬祖來講，是講的悟後的境界。我們沒有見性的人，是不是也可以在平常的生活中去體會道呢？完全可以。如果不可以的話，道就距離我們很遠。什麼叫做平常心呢？馬祖說：“無造作，無是非，無取捨，無斷常，無凡無聖。”把一切對立的執著都掃除乾淨了，就是平常心。上面所舉的六個無，都是我們平常生活中心態上的執著。這六件事，在我們凡夫看來，都是實實在在的。你越是把這些本來不應該執著的東西堅執不放，你離道就越遠。



　　什麼叫造作心呢？一切的構想，一切刻意的追求，不是純任自然的心態和作法，都是造作。



　　何謂無是非？認為道在神龕上，道在經書裡，道不在生活中，道不在言談舉止中，把道完全看作是聖潔的，就是有是、有非。這樣來認識道，道就有了局限性。實際上，道是無處不在的，沒有局限性，沒有是與不是的分別，所以叫無是非。

　　什麼叫無取捨呢？取一樣，舍一樣。實際上取捨之心離開道已經有很大的距離，也可以說是背道而馳。



　　無斷常。斷就是斷見，常就是常見。我們的法身、真如、佛性，離四句，絕百非。四句是什麼？有句，無句，亦有亦無句，非有非無句。這叫四句。真如佛性不是常，更不是斷。常是什麼呢？以為從這一生到那一生，這就是我的佛性。斷是什麼呢？這一輩子完了，下一輩子沒有了。佛性是生滅法當中的不生滅。太虛大師曾經說過：“諸法因緣生，諸法因緣滅，因緣生滅中，無生亦無滅。”生滅中的不生滅就是道。生滅與斷常是同一個意思，不過就對法詮釋的角度不同，有時說斷常，有時說生滅。那就是道，要在這個地方好好體會。所謂見道，就是要見因緣生滅當下的無生亦無滅。見不到生滅當下的不生滅，不叫見道。

　　無凡無聖。道在凡不減，在聖不增，凡聖平等，不要有聖凡之心，認為這件事只有聖人做得到，我等凡夫無份，這本身就是一個下劣之心。存在這種下劣之心，要想見道，永遠沒門。



　　我們經常講平常心，實際上平常心並不是那麼簡單。只有在造作、是非、取捨、斷常、凡聖等一切對立面完全消失或者說完全統一了之後所顯示的無分別智，才是平常心！