死無常

確吉堅贊仁波切



　我們即使能認識到具緣人身的珍貴價值，但是有四種錯誤的認知，會妨礙我們去發掘人身的這種價值。其中主要的一種錯誤認知，是執諸法無常為恒常。這是導致我們貪著現世、懈怠修行的最主要原因。我們要想消除對現世的貪著，精進修行，就必須破除這種錯誤觀念。因此需要對無常進行觀察。無常分為廣義的諸法無常和狹義的死無常兩種。這裏修持的重點是觀察死無常，即生命的無常規律。這是我們捨棄現世的教法心要，是斬斷我們貪著現世的一把利劍，是促進我們精進修行的最佳動力。



　　什麼是死無常呢？就是我們得到了這麼難得的人身，可是它並不能長久，終究會有死亡的一天，並且死亡隨時都會來臨，我們時刻都有死亡的可能。在死亡來臨之際，沒有任何現實的東西能起作用，哪怕是最疼愛的妻兒，拚搏一生積聚的財產，甚至與生俱來的身體，這時候我們都要棄之而去，唯有獨自一人孤零零地離開。面對死亡，現世所擁有的一切都解決不了問題，都對死亡無能為力，唯一能做的只有修持解脫之道。



　　我們必須要對這方面有所認識，認識到生命的微脆，不修法做任何事都沒有意義。



　　然而，我們似乎認為自己是不死的，是與世長存的，總是這樣自己欺騙自己。因為恐懼死亡和自我欺騙，大多數人都有一種深深的忌諱，總會盡力避開這個話題，小心翼翼地把它隱藏起來，連聽到“死亡”兩個字都認為不吉祥。但死亡是生命的必然規律，我們即使能避免談論死亡，也不能避免死亡本身。既然避免不了，何不鼓起勇氣正視呢？



　　我們為什麼要觀察死亡？因為它極有力量，能激勵我們追求解脫，推動我們精進修持直至成佛。為什麼密法裏常用人骨製成的法器？這不是用來恐嚇他人的，而是為了憶念無常。為什麼有的人會專門選擇屍陀林修行？也是為了能時刻想到無常，以鞭策自己精進修持。如《人行論》中說：“何時住此無畏處，親身無常往屍林，昔人白骨縱橫處，我身可怖亦如是。”密法裏有一些修法需要在屍陀林這樣的地方修。當我們在屍陀林修法時，看到眼前腐朽的屍骨，就會想起它也曾經和我現在的身體一樣，同樣為死者生前所珍愛，別人輕輕地碰觸，他都會叫疼，這個身體哪兒稍微長得不如意，他都會感到苦惱。這一生幾乎就是在為這個身體活著，整天珍愛它，保養它……可是，生前如此愛惜的這樣一個身體，現在不也變成了這個樣子嗎？我現在這個身體和它有什麼區別呢？這個身體終究有一天也會死亡，心識也會無奈地棄它而去，也會變成同樣的一堆白骨。從這層意義來講，我現在不也是一具會暫時活動的“屍骨”嗎？既然如此，貪戀現世又有什麼用呢？



　　西藏在過去大多是實行天葬，屍陀林還是比較常見的。如果遇到天葬的話，無常的感覺會更加強烈，看著天葬師把屍體削開剁碎，然後召喚兀鷹來啄食，一會兒的工夫，整個人最多剩下點殘渣。所以在那裏修法，你能時刻體悟到生命的脆弱，你不會有別的念頭產生，只有一心一意地修行，是真正地為了解脫而修行。因為你不敢肯定自己什麼時候也會變成那樣！看看眼前的白骨，再回過頭想想自己的死期，你不會再對世間有任何執著。所以，有人專門選擇在這種地方修一種施身法，以斷除對身體的執著。反正身體遲早會毀壞，與其死後讓天葬師剁成肉泥喂鷹，何不自己先把它佈施出去，利用這個身體來積攢資糧呢？當然，這不是像釋迦佛割肉喂鷹那樣，真的把肉體舍出去，而是一種思維上的觀修。這種施身法能迅速積攢資糧，並且能迅速體悟無我的空慧。



　　所以說，觀察死亡能斬斷我們對現世的貪著，是推動我們進入佛法大門、尋求解脫之道的重要契機。佛陀之所以捨棄王位而離世修行，就是緣於對死亡的思索。在他作為太子悉達多的時候，由於目睹了世間的老、病、死等無常現象，而問父親淨飯王：“如果您能讓我永遠不死，我才可以放心地繼承王位，如您所要求的那樣享受現世欲樂。”答案是否定的。出於對生命無常的體悟，為解除死亡對自己和眾生的威脅，太子才得以出家修行，並終成佛果。



　　我們應當時刻憶念生命的無常。每當想起或看到他人的屍體，就要同時聯想到自己將來的結局，想到自己有一天也會死亡。正是出於對死亡的思索和恐懼，我們才要修行淨化自我，才要努力去斷惡行善，從而超越死亡！我們不要認為死亡無所謂，沒有什麼了不起的。大家可以問問自己，假如死亡現在就來臨，你能否做到坦然面對，死而無憾呢？



　　世上只有兩種人不會懼怕死亡。一種是因為對死亡的無知，另一種是對死亡有充分的瞭解和準備。你所謂的不怕死，正是因為對死亡的不瞭解，認為人死後就一了百了，什麼都沒有了。或者像那些亡命之徒的自我安慰：“二十年後又是一條好漢！”真有那麼容易的事情嗎？我們知道要想獲得人身，最起碼要守持五戒，你生前造了那麼大的惡業，還想在下一世得到人身？這是一種非常幼稚的幻想。



　　亡命之徒為什麼敢胡作非為？因為他不明白善惡業果的道理。他不知道人死後並非什麼都沒有了，心識還會繼續流轉輪回，生前所造的惡業會隨之而去，仍然需要他本人來承擔，心識最終會感受到惡業成熟後帶來的苦報。特別是那些作惡多端的人，在臨死之時都非常痛苦，掙扎得面目都扭曲了，死後的屍體都讓人感到恐懼，讓人看一眼都心驚肉跳。儘管他的身體已像朽木般無法動彈，但散發出來的氣息都讓人們感到害怕，你想一想，他本人的內心又是何等的痛苦！因為在死亡時的中陰階段，他生前所造惡業的種子被觸發，他的意識裏就會產生冤家債主追逐砍殺等種種恐怖景象。甚至還在身體四大分離的時候，心識就感受被水淹、火燒、狂風吹蕩等劇烈痛苦，只是他已無法向人們表達，你不知道而已。



　　仔細想想那些可怕的場景，當自己也真正面臨死亡的時候，你還能這樣自信地說“我不怕死”嗎？



　　真正能做到不怕死亡的，只有那些修持有素的行者，才能做到生死無懼。有一位一生虔修的喇嘛，他臨終時非常歡悅，說：“無常出現時我不會害怕，因為即將捨棄這老邁不堪的肉身，而成就圓滿自在的本尊光明身。”所以，修行到最高層次的人，能以喜悅的心情面對死亡。中等者不會感到害怕，最次者也不致於追悔而死。由於他已經修持清淨正法的原因，臨終時就可以問心無愧，平靜坦然地面對死亡。有的甚至還在活著的時候，他就在一遍一遍地反覆體驗死亡。通過修持金剛乘無上密法，死亡的歷程每天都在心中預演，到了真正死亡的時候，他就會像遊子返鄉那樣的熟悉，猶如回歸到慈母懷中那樣的親切。



　　佛法裏之所以非常注重死無常，決不是用死亡來恐嚇你，而是為了讓我們能正確地面對死亡，對死亡有所準備，從中獲得解脫。否則的話，死亡來臨時就會手忙腳亂，產生極度恐懼，那時一切都已經晚了。所以一定要在活著的時候認識死亡，對死亡有充分的準備。噶瑪巴曾說：“現在必須怕死，臨終時才會無所畏懼。”密勒日巴尊者也說：“我因畏死逃上山，通達本心空性理，今死縱臨亦無憂。”對於真正的修行人來說，他已經做好了充分的準備，隨時都可以和死亡見面，死神就如同相熟的朋友，而不是敵人。



　　我們只有充分瞭解死亡，才會知道如何生活。如果對死亡都不瞭解，又怎麼能有一個正確的態度來指導人生呢？就不可能有一個正確的方向。生與死並非互不相干，而是生命的兩個不同層面，是一個整體的兩面。我們只有通過對死亡的修持，才會讓人生活得更灑脫，不會感到空虛和迷惘。經常看到關於瀕死的例子，那些已經進入死亡邊緣，然後卻又復蘇的人們，都有一套清醒的價值觀念，他們明確知道人活著的意義。



　　如果對無常沒有一個透徹的瞭解，儘管我們看起來是在修法，這種修持也不會是清淨的。曾經有大德說：“如果沒有生起死無常，修密集金剛亦為淺；如果生起了死無常，僅僅修四皈依亦為深。”對此，有人也許會感到奇怪，四皈依偈是人們普遍都修持的，基本上每個藏民都會念誦。而密集金剛是無上密的父續之王，可以說最為深奧精妙。許多大師窮究一生也難窺其奧，直至宗喀巴大師才真正闡述明瞭它的真義。這兩者如何能相提並論呢？但是你要知道，我們修學佛法能獲得什麼樣的成就，並不在於法門本身，而取決於我們所追求的最終目標。儘管密集金剛是即身成佛的大法，如果沒有生起死無常心，你的修持必然會流于現世利益的目的，那就如同用大炮轟炸蚊子，徒然浪費資源，不可能發揮法的真正效用。如果我們生起了死無常的心態，必然會捨棄對現世的執著，並且有一種緊迫感推動著你，使你全心全意地專注于修法，不會產生沉掉的過患。這時哪怕僅僅念誦一句皈依偈，你也是在真為生死而修，念一句就有一句的收穫，念一句就能積攢一句解脫的資糧，念一句就靠近解脫一步。那麼你終究能獲得解脫。



　　佛法所要解決的正是生死的問題，如果不是為了生死，我們大可不必走人佛門裏來。你要滿足世間的一些東西，滿足財色名利方面的需求，完全可以通過其他方法來獲得。釋迦佛示範的就是一個托缽乞食的苦行者形象，他在財色名利方面一無所有。大家現在能走到這裏來聽法，相信在心靈深處，多少都會有一點對解脫的渴求。但對於多數人來說，這個目標卻未必那麼明確，對現世的執著多少都會有一點。大家一定要觀照心靈深處，把這一點點的執著斷除掉。這就需要進行智慧的觀照，來如理抉擇這些問題。



　　宗喀巴大師以他文殊菩薩的智慧，為我們抉擇出了“三根本九因相”的“念死”法門，只要如理思維抉擇，我們必然會生起無常的觀念，徹底破除對現世的貪著。三根本就是：一、必死無疑；二、死無定期；三、死後唯有佛法能起到利益。每個根本的結論都由三種因素推斷而得，一共有九種因相。