「時輪金剛」要意 1/2 佛法概述

達賴喇嘛尊者



佛法可以分為二乘，即大乘與小乘。小乘本身又分為聲聞乘與緣覺乘，此二者的分別僅在於教法的相對優先順序及其所獲致的結果，然而它們所遵循的基本教義並無二致。小乘的修行者追求個人的解脫，因為他們不願承擔幫助他人解脫的責任。既然輪迴之中主要的束縛就是對於自我的執著，那麼唯有具備了知「無我」意義的智慧，才能夠得到解脫。因此，聲聞和獨覺，如同菩薩一般了知了「人無我」的意義，透過善行、禪定等等的修行方式，因而摧伏了貪、嗔、癡、慢的種種習氣。



即使小乘行者的修持並不致力於成佛，但它的確是能夠讓人獲得佛果的根本教法。因此，不要將其誤解為，不過是開悟的障礙，因為在法華經和其他的佛教經文中，均有教示其為獲得佛果的方法。佛陀出生在世間，因此眾生也都可能獲致佛陀所得到的智慧。佛陀的教法，嚴謹的開示了一整套，引領眾生獲致佛果的方法：即使小乘法門並不直接通往佛果，小乘的行者最終也必能前進至大乘的境地，且獲得佛的果位。



雖然小乘和大乘的行者皆了解現象的本質是空，這卻不意味著此二者之間不存在任何差別。大乘的教法並不僅僅闡明現象上的無我，它們也教示了菩薩的果位、究竟圓滿的境界、為了一切眾生而追求究竟的證悟、以及無比的慈悲心等等；同時更教授了獲得開悟的福德供養、福德和智慧二種資糧、以及能夠清除一切垢染的不可思議事實。



因此，大乘、小乘的區分並不在其哲學觀點的不同，而在於技巧面相關的實修與非實修方面的差別。聖者龍樹菩薩（Arya Nagarjuna）在與其弟子提婆（Aryadeva）的談話中提到：母親是子女出生的共同之因，父親們則是決定子女氏族之因。若從這裡來理解：母親（圓滿智慧），是為孩子們（聲聞、獨覺、菩薩和佛）的共同之因；而引領孩子走向大乘、小乘等不同特定路線之因則在於他們是否擁有諸如：升起菩提心之類的種種方法。如同小乘包含了聲聞、獨覺，大乘也可分為顯乘和密乘兩支。大乘的主要目標是以六波羅蜜去訓練一個人丟棄自身的欲望並達到究竟的證悟以救度一切的眾生。顯然一個人也會在密乘經歷同樣的過程，因為經文中都有如是的教授。然而，顯乘的行者只會做到這樣的程度，密乘的行者則以顯乘中未曾提及的特殊教法，來作為他們邁向究竟圓滿的手段。



「因乘」和「顯乘」是同義詞；「密乘」、「金剛乘」、「方法乘」和「果乘」亦然。因乘和果乘同屬於大乘，卻有所不同：在「因乘」裡面，自身在修習的時期，不能透過擁有任何果的外觀（四種絕對純淨）來到達禪定；而所謂的「果乘」或「密乘」卻可以做到。宗喀巴（Tsongkhapa）大師在《菩提道次第廣論》（Ngag Rim Chenmo）中說到：「提到『乘』，既然它指的是某某交通工具，也就有運送之意，無論此交通工具是因或是果，都可稱之為乘。果是住處、身體、財產、行動四方面的絕對純淨，也就是指佛陀的宮殿、身體、財富、和事業。一個人能夠獲得禪定只因其擁有了聖潔的居所、聖潔的僕從、聖潔的儀式器具以及聖潔的行止，並且像佛陀一般，以此潔淨了世間及其中的居民。是故當一個人利用『果交通工作』而到達了禪定，此法當可稱之為果乘。」



因此，整個大乘分為顯乘和密乘，因為它們使用本質上有差異的方法，去獲致佛的身相，這佛的化身圓滿眾生的願望。一般來說，小乘和大乘的區分並不在其「空性智慧」上的不同，而在其方法上的相異之處，這我們在先前已有所提及。特別的是，大乘雖然分為顯乘和密乘，也不是由於它們理解甚深空性的智慧有所不同；兩個大乘系統的分別其實就在於它們方法上的差異。大乘方法的主要表徵在於它色身成就的部分，而色身成就的方法在密乘中就是「本尊瑜伽」：因自身擁有了相似於佛的色身的外表而達到了禪定。此一方法超出了顯乘所使用的方法。



至於密乘的弟子，大約可分為四種類型：下根、中根、上根、和利根，他們也將被授予四類不同層次的法教與典籍（密續）。弟子透過修習四部「密續」而進入密乘，這四部密續就如同四扇不同的門，它們就是：作密、行密、瑜伽密、以及無上瑜伽密。我們隨後將介紹的「時輪金剛」即屬於無上瑜伽密的層次。