不墮兩邊的佛教徒生活方式

慈誠羅珠勘布



那是什麼樣的生活模式呢？釋迦牟尼佛在律藏裡面對出家人說：生活不能墮兩邊，也就是陷入兩個極端。



中觀也提到兩個邊，是指常見和斷見。生活的兩個邊，是指太艱苦和不知滿足的兩種生活方式。



太艱苦的生活，就是故意過非常貧窮、非常困窘的生活。當然，這是對一般人而言的，像米拉日巴那樣的少數修行人，貧窮對他們來說不但不是修行的逆緣，反而是修行的順緣，但不是所有人都能達到這樣的境界。作為一般的人，如果過得太貧困，經常為了生活考慮太多，操心太多，就沒有時間考慮出離心、菩提心、解脫等等，雖然艱苦生活也許對有些人的出離心生起有一些幫助，但僅僅因為生活艱苦而覺得生活沒有意義，活在人間沒有意義並不是真正的出離心，這種人也不一定會去尋求解脫。真正的出離心，是要尋求解脫。日子過得苦也不一定有出離心，只有精通佛法，並將其融入自心的人，才有可能具備出離心，所以，普通佛教徒的生活不必過得太艱苦，不能故意去過很苦的日子。



很多去過印度的人知道，印度有些外道的生活很艱苦—不穿衣服、不吃飯、不洗澡等等，有各種各樣的戒律，他們認為這樣苦行就會獲得解脫；有些外道非常崇尚五火—四周燃起熊熊大火，再加上空中的烈日。他們認為，修行人應該跳到五火中被焚燒，在肉體燒壞之後，就有可能得到解脫。



「因明」裡面也講過一個外道宗派的觀點，認為精神和肉體都是輪回的因，其中任何一個受到破壞，都有可能解脫，可以擺脫輪回。我們一定要清楚，這些都是錯誤的觀點。



佛教認為，眾生流轉輪回的因不是身體，而是業力，如果業力存在，即使肉體一再地消失、完結也沒有用！因為我們的阿賴耶識上留下了很多以前的習氣，當這些習氣成熟的時候，肉體隨時都會產生。可以這麼說，從山河大地、日月星辰，到眾生的肉體，都是阿賴耶識的產物，就像唯物主義所說的精神是大腦的產物一樣，只要阿賴耶識上有業力，再怎麼折磨肉體，也無濟於事，所以，釋迦牟尼佛要求佛教徒不要故意去過艱苦的日子。因為無論多麼艱苦，也只是自己痛苦而已，不可能從中看到解脫的曙光。



不可否認，如果不是不想過好日子，而是因為福報不夠，沒有條件過好日子，那是另外一回事。釋迦牟尼佛不是說學佛的人不能貧窮，必須富裕，不是說窮人不會解脫，或過苦日子的人不會解脫，只是說沒有必要故意去做窮人，不要故意墮入一個邊，故意過貧苦的日子。



假如有些人本來經濟很寬裕，卻誤以為生活富裕就不會解脫，必須吃苦才會解脫。佛就不贊同這些觀點，佛陀認為，哪怕一輩子不吃、不喝、不洗澡，也不能獲得解脫。



順便插一句，有的外道又認為，在恆河裡面洗澡可以獲得解脫。這些都是沒有根據的說法。身體上的污垢，不會使我們流轉輪回。如果心裡的我執、貪、嗔、癡的煩惱洗不掉，那外表洗得再干淨，都跟解脫沒有關系；如果真正要洗，也是洗精神上，也即阿賴耶識上面的污垢，只有洗掉這些污垢，我們才會解脫。



不少人看過米拉日巴的傳記，他在山洞裡沒有吃穿，更沒有條件洗澡。還有很多以前藏地的修行人也像他一樣，是在艱難困苦中獲得解脫的。很多人在知道他們的事跡後，就想當然地認為，想解脫就要過苦日子。



其實，真正的苦行，是要有耐心，有精進心，想方設法克服各種各樣的困難，不畏艱險地認真修行，這才是苦行的意義。如果僅僅誤以為不吃、不穿、不講衛生就是苦行，就會解脫，那乞丐豈不是會率先成就了？



佛告訴我們，在不需要付出太大的代價和不太在乎的前提下，也可以過很富裕或很優雅的生活。



第二個邊，也即第二種極端，是通過付出很多的代價或依靠不正當的手段，不知滿足地享受奢侈生活。



為什麼這是一個邊呢？因為，除了極少數人以外，大多數人必須為奢侈的物質享受付出巨大的代價—時間、體力、腦力，所以佛認為不值得，修行人應該少欲知足。



少欲知足這四個字，是佛給我們制定的一個生活法則和原則。這四個字的內容有很多的層次—對米拉日巴那樣的修行人，對一般的出家人，對普通的在家人，都有不同的解釋。



對一般人來說，少欲知足這四個字並不意味著不能吃好的，不能穿好的，而是說不能太奢侈，應該過平常人的正常生活，該有的不能缺少，但不能欲望太強，以致超過一定的界線。

譬如，有些人認為，穿名牌衣服、開名車、住洋房等等是身份的象征，高層次的人物就應該如此，這樣在社會上就會很有面子。其實這些都是不需要的，佛說的奢侈就是這些。作為普普通通的凡夫，如果不懂得少欲知足，不知道控制自己的欲望，光是靠外面的物質來滿足自己，是不可能的。因為欲望會沒有盡頭、無休止、無止境地無限膨脹，永遠不會有滿足的時候。不管任何人的身邊，總是會有人超過自己。如果因為不甘落後而去奮斗，就會沒完沒了，一輩子都在物質追求當中虛度年華，直至生命結束。貪得無厭的下場，就是永遠也不會幸福！

關於這些，我們每個人在日常生活中都會找到很多事例，無論是觀察自己，還是觀察其他人都一樣，所以，少欲知足是很重要的。