常常，我們要自問，這個世界是否正以一種我們無法理解的神祕方式，在運作著。冬去春來，潮漲潮落，月有盈虧，物有生死。我們不如佛陀，無法明見三世的因緣業果；我們無明惶惑，即使念念造作身口意的惡業，我們也視如不見，冥頑不靈。我們的心是僵硬的，我們的眼界是窄淺的。我們總是努力去賺取那得不到的，挽留那留不住的。偶而，我們被世間的神奇、和人間的美善，觸動一點靈光；但轉瞬間，我們又汲汲營營地在我執裡爭是非勝敗，忘了那一刻的清明與新意。自然雖大，但我們的心，卻充滿雜亂喧囂的念頭。我們的情緒起伏，導致身心的衰頹，然後我們病了、倒下去了...... 我們心裡有許許多多的愛，但這無盡的愛，卻總是受限於渴求回報、貪婪執取。這樣忙忙碌碌的一生，是否接觸到真正寶貴、難以言喻的、更豐沛寬闊、壯麗明耀的事物呢？



當你在你的環境中展現溫柔和清晰準確的時候，真正的光燦和力量會突然降臨在那個情境之上。如果你出於自我，而試著去製造那種場面，它將永遠不會發生。你無法擁有這個世界的力量和魔力。它永遠都可以取之無盡，但是它不屬於任何人。



所有人類體驗的現象世界是無常且易變的，而且是殘酷無情的。你常常會納悶，你是否能夠駕馭那種無常和殘酷的情況，或者你將會被它駕馭。我們可以使用一個類似的例子來解釋：不是你騎在一頭驢子上面，就是驢子騎在你上頭。一般來說，在你的經驗世界當中，誰騎在誰上頭是不確定的。你越是奮力去取得優勢，你就越得加快速度、越具侵略性地克服你的障礙，同時你也越加受制於現象世界。真正的挑戰是，完全超越那種二元性。接觸那種超越二元論、超越侵略的能量是可能的── 那種能量既不支持你，也不反對你。那是爪拉的能量。



「爪拉」不是一個神祇或精靈。基本上，它連結了你自身的智慧和事物本俱的力量。如果你能夠連結這兩件事物，你就能夠發現每一件事物的神奇力量。但是，仍然存在著一個問題：是什麼讓你連結這兩件事物。在上一個章節之中，「爪拉」的原則被比喻為太陽。雖然太陽總是在天空中，但是，是什麼讓你抬頭望向天空，並且看見太陽在那裡？雖然神奇的力量總是垂手可得，但是是什麼讓你發現它？「爪拉」的基本定義是「超越侵略的能量」。接觸那種能量的唯一途徑，即是體驗你內在溫柔的存在狀態。因此，發現「爪拉」不是偶然的。為了和實相的基本神奇力量建立聯繫，你的內在必須已經具備了溫柔和開放。否則，你無法認出非侵略的能量，「爪拉」的能量。因此，對於體驗「爪拉」，香巴拉勇士個人的修持和戒律是必要的基礎。



（《覺悟勇士——香巴拉的智慧傳承》Shambhala - The Sacred Path of the Warrior，由項慧齡翻譯，台北橡樹林出版）

邱陽創巴仁波切，在他的經典作《覺悟勇士——香巴拉的智慧傳承》第十三章，如何喚起神奇的力量，提出「爪拉」（drala）的存在，以及如何與爪拉、與實相的光輝燦爛，相連結的鎖鑰：