幸福之後做什麼?

索達吉堪布



　　無論是世間還是出世間，關愛、扶持其他生命，讓他們身心得到安慰和利益都是最重要的。



　　有人從哈佛大學、耶魯大學留學歸來，自覺不凡，但他的智慧並沒有真正服務於社會；有人富可敵國，他的財富，在短暫的一生中用之不盡，但他的快樂僅僅遍及身邊的一些人。



　　和整個社會健康、有益的發展相比，個人的發展，所占的只是一個極小的比例。如果個人佔用了巨大的資源，悄悄品嘗著自己的幸福，沒有把他的成功回饋社會、滋潤萬物，這樣的心態和行為，已經貶抑了幸福的價值。



　　無論擁有什麼樣的幸福，要與人類乃至一切眾生分享，這種觀點在佛教思想中早已有之。偉大的哲學家、思想家和文學家寂天論師在《入菩薩行論》中說： “所有世間樂，悉從利他生，一切世間苦，鹹由自利成。”



　　我們現在擁有的快樂，也是因往昔幫助、利益他眾而得，而這些快樂，應該繼續奉獻給社會。



　　以前，我讀過羅素的《幸福之路》。羅素是偉大的思想家、數學家和社會活動家。有人說他科學救世，但如果能用智慧救世、用悲心救世，才是最有意義、最有價值和最幸福的。



　　羅素5歲時就產生過自殺的念頭，後來他潛心研究學問，在數學等領域取到了一定的成功。他是一個和平主義者，反對一切暴力和非正義的行為，追求自由和真理。他曾經說過，他一生中激情的主要源泉是：



　　我對真理有不可遏制的探求，



　　我對世間人類苦難者有不可遏制的同情，



　　我對感情有不可遏制的追求。



　　在羅素的這三個原則中，第一是對真理的渴求。現代人被外在物質所迷，與世間人同流合污，喪失了追求完美智慧的精神。從這個角度看，人類不僅沒有發展和進步，反而有倒退的趨向。



　　佛教同樣認為，人一定要希求真理，當真理之光越來越光亮耀眼，對實相的無知和邪知自然會隱沒。我勸大家學習佛教的智慧，就是希望你們能擁有追求真理的精神。



　　羅素一生中激情的第二個源泉，是世間有千千萬萬的苦難者。除了遭受困厄和疾病的打擊外，人們還深受各種內心疾苦的煎熬：



　　有貪婪、無有饜足之心引發的痛苦，



　　有火山爆發般的憤怒產生的災難，



　　有些是愚昧遭致困苦，



　　有的人被傲慢、嫉妒等煩惱折磨……



　　當他們展現在我們眼前，我們怎麼能熟視無睹，置若罔聞？這不僅不是一位有同情心的智者所為，更非一個大乘菩薩的心行。大乘菩薩將自己所有的愛、乃至身體的一切部分，都已無有任何條件地奉獻給眾生。





　　羅素的最後的一句話我不太贊同，這句話可能是他對某一段感情比較執著時說的。羅素降生於1872年，死於197０年，享年98歲。到了晚年的時候，他還有沒有那種“對感情不可遏制的追求”呢？



　　人們口口聲聲尋找幸福，你幸福了嗎？



　　如果你真的幸福了，幸福之後，你該做什麼？



　　有些學者一生追求名譽，擁有聲名的目的，就是為了自己；



　有些豪富一生尋求金錢，為的只是“我”榮耀、“我”幸福。



　　但是，你希求的一己幸福，不一定具有意義和價值。



　　我們要追尋真正的幸福，並回報、服務社會，以他人的福祉為終極目標。幸福的範圍需要開拓，無限地拓展，遍及人類乃至所有生命，充滿世界乃至整個虛空。只要尚有生命正在承受各種物質上、心靈上的痛苦，我們就要不計任何代價和結果，默默不懈地奉獻和努力。





　　我們的能力雖然微小，但我們的心願無比強大，生生世世，我們祈願來到世間做同一件事，哪怕只有一個生命因此而改變。