捨離的智慧（下）
夢參法師開示

舊事成空莫可追　放下自在身清明
能看得破、放得下，日常生活當中就會活的愉快一點。如果起煩惱了，就坐下來想一想，為什麼要這麼苦﹖為什麼要煩惱？煩惱和苦都是自己找的，心不安定，煩惱很重的人，都是不肯靜下來想一想，如果肯靜下來想一想，就不會煩了。

還有，我們總愛想過去的事，過去的都已經沒有了，還要回憶把它拉回來，特別是年紀大的人，總把三、四十歲，精強力壯的事拿來回想，「當年我怎麼樣、怎麼樣！」……。過去的，早就過去了，何必拉到現在﹖你貪戀不捨，就看不破，放不下，沒生起出離心，沒有出離心，你的大悲心就不可靠。因為你的大悲心是從貪愛心出發的，如此怎麼能生出智慧來呢﹖心念盡是貪愛是長不出智慧來的。你得先消除這些貪愛，才能漸漸覺悟，才能「明」，怎麼能生起「明」呢﹖這要先觀照，先觀想自己的心，做事時感覺很煩悶，事情現前時，腦筋要先靜一下，想一想，想一想就是沉澱一下，讓心靜下來，才能生出智慧。如果你想學一點智慧，要跟隨佛的教導，就要明白佛所說的那些法。

佛就是覺悟的覺，覺悟者所說及所教我們怎麼樣去覺悟的方法就是佛 法。你學習的時候，就要用在日常生活當中，不論你做那一行那一業，都有方法使你覺悟，只是你認不認識這一切法都是無常的，都是無我的而已。你這樣觀想思惟久了，自然漸漸就能「明」，並不是非得坐在那裡念經、參禪、打坐、念佛才能「明」。做任何事情，如果能找到事物的真實，你就能明瞭了；當你沒找到事物的真實，你就明白不了，不論你做那一件事，都是虛妄不是真實的，一定要找到事物的真實。

直指人心．以心導行
因此，我們要從自己的心開始建設，用心指導我們的日常生活及行動、工作…等。把心建設好了，再從內向外，這樣你在日常生活當中，就能與佛法結合起來。結合起來之後，就能漸漸的掌握一切事物。我們經常說真理、講道理。其實，我們講的不是理，理有很多種，以人的感情來說，朋友有友情，家庭中的父子、夫婦都有親情，這些情感是感性而不是理性的。你出了社會，社會就有一定的規範，有一定的法律，各個國家都有自己的法理及法律。合乎法律，這個道理就合法，不合法的事就是犯法，犯法就要受制裁，這些法是合理的嗎？這個國家是這個法，我們由空中可以去，海也可以去，這條路不通，可以改走另外一條路。道路阻塞，你也可以坐飛機呀！佛教講真理，什麼是真理﹖等你把妄心全歇了，那就是真理。真理沒理，理歸於真，沒有理。所以講理從來都沒講到理。

《華嚴經》講一真法界，說一切法都由你自己的心生的！心生則種種法生，心滅則種種法滅。這是真理，一真法界的真理，可是又有幾個人能通達這個真理啊﹖成佛了，佛跟佛是相通的，而眾生跟眾生之間卻是通不了！通不了就有障礙，凡是能通的就沒有障礙，不能通的就有障礙。等你達到了那個心，那個心就神了，那就是神通。神了就通，至於神是什麼呢？神就是我們自然的真心，不是我們現在的妄心，心是空的，那叫性空。這個性空的究竟，就是我們的真心，也就是眾生的心。要是能掌握這個「緣起性空」的道理，再運用到你的日常生活當中。現在我們都還用不到，無非是要你逐漸明瞭，能達到這樣的境界，到了這個境界，一切就無障礙了，誰都不用求，就求你自己好了。到那個時候，才真正明瞭了，那時再回來度一切眾生，才真的能度化。

我現在跟大家說的，都是我幾十年來的體會！但是我也沒有通！你要是想放下就得看破，要想放下看破，就要從日常生活當中來著手，不論做什麼工作，就全心全意的作，究竟要怎麼樣才能把這個工作做好，怎麼樣才算做得圓滿﹖先找到這個真理，你的心才能真正的明白！

在你的生活當中能夠這樣訓練，你的煩惱就會逐漸減輕，待人處事不要嚴格要求別人，應該嚴格要求自己，培養自己的大悲心，增長自己的智慧，這樣才能漸漸的入佛所教導的法。佛法有八萬四千種法門，門門都可以通！跑道很多，看自己適合那一條跑道。初入佛門，如果感覺念佛很好，你就念佛吧！念了兩年、三年、八年，你生起了懷疑心──到底念佛有沒有用啊﹖那是你自己心裡起的念頭，這樣你就改去念經；遇見喇嘛，聽說持咒好，就去受灌頂持咒，因為你心有所求，想有所得，所以不論那一個法門，你弄了幾年，還是沒有用的。

從前有位道友問我說：「我信佛的目的，就是想使生意能好一點，能發財，結果我信了佛，卻比以前更窮！」我回答說：「這是你沒走對路，發財不是這樣求的！」他問：「怎麼樣求啊﹖」我答說：「你要布施，要捨呀！」他問：「我是求發財的，怎麼會捨呢﹖」我答說：「你不捨怎麼會發財！」大家想想看，你不給人家，人家會給你嗎﹖做生意並不是人家給你的，任何一件事，你要找出它的原理。再如某人菜做得很好，我說：「不好吃！」她問：「你為什麼這麼說啊﹖」我說：「因為妳先生是北方人，妳做的菜鹹一點，妳先生吃得好，別人吃的不見得覺得好，所以有人愛吃甜的，有人愛吃辣的，妳很難滿足每個人的口味！」

勤行須正見　擇法視因緣　
要對了因緣，才能得到利益，一切法都如是，佛所教導的方法也如是，你選擇自己能相應的法門。你要是有福德，過去生修得多，今生就會遇上大善知識，他有神通，可以知道你過去的因緣，知道你過去是念佛，或修念佛三昧的，或修觀的，他就教你一個方法，你一修很快就能進入。如果你沒有那個福德和智慧，你就遇不見佛。

佛在世的時候，為什麼要說法﹖這和大家是一樣的，大家為什麼要來這裡聽法？我又為什麼要說法呢﹖我有我的目的，你們也有你們的目的，我們都有目的，都是為了自己的願望而來的。讓人家知道佛教育我們的方法，是我要說的目的。

佛當初講經也是這樣子的。佛為什麼要講經﹖因為他看這個世界大苦 了！眾生在水深火熱之中，佛想要利益眾生、救眾生，就給眾生說一些可以離開這些苦的方法。這個方法對這位眾生適用，對那位眾生就不一定適用了，為此佛就對那位眾生說另外一個方法，八萬四千個法門就是這樣來的。現在整個地球眾生很多，那個方法適合你呢？你先得具足正知正見，我上面所說的四種原則，如果都能符合，就是正知正見，認為這個世界是苦、空、無常、無我，這是正知正見。如果有人說另外有些方法，說「這個世界不苦！很快樂！你們去享受！去唱卡拉OK，去跳舞！」那不是真正的快樂！或有什麼方式讓你長生不老，你別相信他，那有這種方法﹖世間本來就是無常的，如果不符合這四種原則，你就不要去相信，符合這四種原則，不論誰說的都可以信。這樣你就可以印證，佛之所以說這麼多的方法，這麼多的法門，都 是因為大家的愛好不同！

同樣的，為什麼世間有這麼多的行業？這是因為各有各的愛好！每個人有每個人的習慣，在其他地區做餐館業的，換個地區他還是繼續做餐館業。我們在美國看見那些做餐館業的，都是在台灣、大陸或香港做過餐館業的，因為習慣的力量，做過什麼，他還是會繼續做什麼。貪瞋癡慢疑，這也是眾生的習慣，一生下來就帶來了，你看小孩才一、兩歲就知道「這是我的」！「那是我的」，他的貪心自然具足，這種多生多劫帶來的習氣，我們想除掉，容易嗎﹖不容易啊！

所以，我在前面跟大家講過，不論在那個行業做什麼事，你要認識清楚，認識之後，你就要找到究竟，一追就究竟，這裡沒有，你就另外再去找，根據佛所說的，看對方所說的究不究竟﹖你多學多聽，這樣你就會得個入處。因此大家在開始學佛時，要有系統的一步一步的去做，也就是在你的工作或生活當中，去研究。

道宜專一．堅毅行持
你當然要找個解脫的方法，在你的生活當中，從頭到尾都找不到解脫的方法，或對照佛經，或請問跟你有緣的師父，自己再對照一下，這樣你漸漸就能契入，也許你要學一年、兩年才能契入，但不要一下子學很多。

現在學佛的人，一下子學很多，什麼都學，結果十年、八年下來，學是學很多，可是收穫很少，這時你會產生問號，反而不知道佛究竟要教導我們什麼？如果你學佛一、二十年，煩惱還是這麼重，這就說明了你沒有把學來的東西運用在生活當中。比方說，我晚上睡覺，白天醒了，醒了又照樣工作，一天就這樣輪轉，有沒有起過問號﹖或說生病了，為什麼會生病?

人吃五穀雜糧，四大不調，自然會生病，但是要怎麼調﹖有的人用跑步健身，或從事各種健身運動，吃各種健康飲品，這就是找方法調，但這些方法永遠調不成，最後還是會死。

是不是有另一種方法可以調？使你的身心能夠安頓呢﹖少貪、少欲、知足，這些方法都是可以用的。佛教我們「觀身不淨」，觀這個身體是不清淨的，不管你一天洗多少遍澡，洗完了，一出汗就又髒了，一定要觀它是不淨的，能觀成功，確實認識它是不淨的，你就不會另有貪求，就不會為它作無謂的忙碌了。

觀受是苦
「觀受是苦」，你儘量減少享受好的，當你減少受的時候，你的身體可能還健康一些。你開始能這樣子觀想，想了之後去做，做完了再印證一下。佛教導我們飲食要知足、要定量，你就練習，練練看是不是這樣﹖要是有病，身體感覺不舒服就少吃，甚至不吃，試兩天確實很好，你還可以再做下去。當你有病的時候，用饑餓療法，使你的腸胃空一空，不讓它成為負擔。這只是一種方法，我只是舉例，不是每個人都適用。你也可以從很多的教法中去試，但領受多了，就知道確實是苦，不論那一種受，受多了都是苦，我們認為很快樂的，快樂一過去，苦就跟著來了，樂是苦的因，苦是樂的果。那可不是種高梁長高梁，種豆子結豆子。你種的，你認為是樂的，以後產生的是苦果，你可以這樣觀想，想一想是不是這樣。

觀心無常
「觀心無常」，你的心是不是常的﹖是不是能住在一個事物上，不生起其他的念頭，能住多長的時間﹖出家人的術語就是「入三昧得定」，你能得到嗎﹖你能六、七天就坐著，不吃不喝，什麼也不動，能做得到嗎﹖為什麼他能做到，而我不能做到﹖這是因為他的心無牽、無罣、無礙！你心裡的貪愛多，罣礙就多；你心有所想、有所思、有所求，就是罣礙！有罣礙就有恐怖！也許得到了，也許得不到！最初你運用佛所教導的方法，也就是通向覺悟的道路，第一天、第二天運用的時候，你會覺得很生疏，三天、五天之後就不會陌生了，用上一年、兩年、八年、十年就好多了。譬如生病的時候很痛苦，你就去參悟這個病苦，追這個痛到底是那裡痛，誰知道痛，你想一想吧！

病痛跟知道痛的人是兩個還是一個？大家好像沒有注意過這個問題？以後你注意一下，你能覺得痛的這個覺，它不會痛，想一想！每個問題就這麼追，為什麼我說「修行要在你的日常生活當中」﹖你明白了自己的日常生活，就有了道理。我們都是糊裡糊塗的活著，打坐的時候就感覺到痛，兩條腿子盤起，剛坐還好，一坐到二～三十分鐘，腿痛了，有的人剛一盤上就痛，你那裡痛﹖你的腿好好的也沒割傷，為什麼痛啊？每個問題都牽涉到能知、所知。所知是境，能知是心，就是能覺的那個覺，等你觀久了，有功夫了，能知和所知合為一個，能知的那個心寂靜，所知的那個境也寂靜，到了「能所合一」的時候，痛沒有，覺也沒有了，你才能入定。因為你靜下來，定下來，能生出一種明，這就是有智慧，就是認識這個問題的明，已知面更擴大了， 以後你就會運用自如，最初學佛的時候並不能立即做得到，所以要有耐心，耐心就是忍耐、克服。做事的時候總是會遇到障礙，遇到障礙 就要克服堅持，時間久了，熟練了，你才能進步，才能得道。

應無所住而生其心
《金剛經》說：「應無所住而生其心。」我們做不到這個境界，這部經是佛給須菩提，給阿羅漢說的，他們已經斷了見思惑，佛要他們再斷無明。所以那一個法給那一類眾生說的，那一類的眾生才得到利益。像我們所知道的，你就從你現前對境生心，我們是對到外頭的環境，才生起這些念頭，要是沒有什麼環境，連睡覺也會做夢，那是你心裡的法塵。夢中所現的境界，全都留下來影子，等你靜下來又顯現，你的意識心又去分別。所以我們從早到晚，從晚到早，從來沒停息過，這就是妄心！這個不停觀察事物的心，把妄想分別跟事物塵境相結合在一起，在意識中留下影子，明覺才無法產生，明覺生起來了，你才能無罣礙！無罣礙才無有恐怖！

我們每個人都會害怕，都有恐怖，怕什麼﹖每個人怕的不同，說的簡單一點，就是顧慮特別多。「未來怎麼辦﹖」總有這麼個問號，「怎麼辦﹖怎麼辦﹖」過去的已經過去，希望它消失不要存在，不要拉到現在，不要後悔當時我該怎麼做，後悔當時沒那麼做，現在就不會受這種困難！要知道，過去的都過去了，現在你怎麼說也沒有用！未來的還沒到，不要現在就要安排未來怎麼樣怎麼樣，世間的事不能都按照你安排的，因此不要計較過去未來，要把握現在。怎麼把握現在呢﹖不隨它轉，凡事自己做主，我現在做什麼，就做什麼，不要三心二意，把心住在這個上頭，心住意靜，念住一處。當你念住，換個跑道，說念經，就住在念經上；念佛就住在念佛上，這樣你的念到那裡都能住，這必須鍛鍊，在日常生活中鍛鍊久了，念頭專一，用到那裡就住到那裡，這樣就容易得定，心容易沉靜下來。

沉靜下來以後，你就漸漸會有智慧，就明白該怎麼做。等你明白該怎麼做了，你所做的都是對的，自然就不會造業，不會受到壞環境的影響。大家慢慢修習，就能夠漸漸的入門。一旦入門，你才能更深入，但是最初的時候，眼觀色，耳聞聲，舌知味，身接觸，你的每一個念頭都有很多很大的分別，等你把它鍛鍊到一定的程度之後，分別心沒有那麼大了，只要能夠定於一個事物上，做任何事都能夠專心，做什麼事都能夠有明覺。明覺就是知道我這個事該如何做，而且做出來都是對的，如果沒有這個明覺，做出來都是錯誤的，或有時候碰上了，那不是真對。

不論你做什麼事情一定要找出原因，找出究竟，為什麼要這麼做，凡是對於傷害別人的事，不要去做，這是個基本的原則。傷害別人的不要去做，只對自己有利，對別人沒好處的，不要去做；對別人有好處，對自己好處不大的事，多做一點，甚至對自己沒有好處的事，做了也可以，因為這個能使你的善心有所增長，幫助你快一點明白。等你明白了，明白一點就能多做一點善事，這就是大悲心。明白的多，就做得更多，這是逐漸形成的。

最初學佛的時候不要貪多，也不要貪大，也不要貪一下就能成就。不可能的。不是說「明心見性，頓悟成佛」嗎﹖不是說念一個咒就立即成佛嗎﹖這就是貪求快！我們應該自己先認識一下自己，是不是這樣的根器，如果你不是這樣的根器，你要認識自己，就得一步一步來，漸漸來，不是一下就能成就的。

希望大家要在日常生活當中，鍛鍊自己，使自己的心能夠變得純善能夠靜下來，這有什麼好處呢？在你日常生活當中，能減少自己的煩惱，你也不去希求非份之想。和人接觸當中，有人要是冒犯你一點，你就忍受，不跟他計較，你的煩惱就能輕一點。如果別人說你兩句，你就還他三句，越說越多，甚至動手動腳，這類事發生的太多了。 56 我上面所講的這些都是保護自己的最好方法，保護自己什麼呢？保護自己真心的清明，使你明白的快一點，不糊塗，不糊塗就一做錯事，這樣你自然與佛心相合，「心、佛與眾生，是三無差別」，你的心跟佛的心，眾生的心都沒有差別。
摘錄於美佛慧訊七十五期