《普賢上師言教》開示的文字整理【視頻四】

我們繼續——

“如何尋找到上師，之後如何與上師相處”。關於這點，在後面講‘上師瑜伽’的時候會講得詳細，現在只是簡單的講一下：

如果你真的很認真地想走上佛教靈性的道路，那找一位上師是非常重要的。而對待上師最理想的態度應該是視上師如佛；然後盡一切的力量去瞭解佛法的內容；就算你有時候因為自己的染汙，而對上師生起不清淨的看法，你也要一次次說服自己“這完完全全是因為自己錯誤的概念”。

即使有時候情況真的不太令人舒服，譬如說被老師罵了一頓，這時候也要儘量用‘沒有分別的、清淨的態度’去處理這個狀況。

要盡一切的可能對上師尊敬，就算對上師的影子也要這樣。這些對‘專注的’這種修心訓練是非常重要的。而最重要的是“怎麼樣去模仿上師？”當你去決定去模仿或修學上師‘所做’的時候——

第一個就是“不要混亂”。

這就像天鵝在水中棲息、捕食、行走的時候，都是優雅輕盈、從不渾濁碧波；就好像蜜蜂飛入花叢，從不會損壞香花形色，而是專注於吸收花蜜，然後還傳播花粉。順便說一句，這樣做其實是很不容易的。因為我們跟著上師的時候總是搞得亂哄哄的。為什麼？因為我們出生以來，從小到大都是覺得很不安全，很有不安全感。所以當我們跟上師待在一起的時候，這種嫉妒心、競爭上師關愛的心、想要控制狀況的念頭，不知不覺的、偷偷地跑進來了。因此我們往往遵循上師的一個指令，然後違背上師的一百個指令。

一般來說，要檢視一個上師，相當不容易。因為我們都沒有具備如何去檢視老師的知識——就算連一個普通人，我們也很難從他的外表去斷定他；更何況是從外表去判斷一個修道的大師了。

仁波切有一個建議給大家，這個建議其實是蠻重要的：就是，你不要過分熱衷“想要去尋找一個上師”，與其這樣做，你還不如在上師面前不斷不斷的虔誠發願：“希望一個好的上師能找到我。”

‘被找到’比‘你去找’重要的多。這好像馬爾巴大譯師找到了密勒日巴。雖然表面似乎是密勒日巴一直找，最後終於找到了馬爾巴。當密勒日巴第一次看到馬爾巴的時候，雖然馬爾巴表演一個普通的農夫，但密勒日巴只是看了馬爾巴一眼，就已經讓他心裏頭的煩惱妄想止息了相當的一段時間。

像密勒日巴找到他老師的方式；

還有在《般若經》裏面的長啼菩薩如何尋找他的老師，如何尋找教法，這一些的方式是我們應該去參考，應該去跟從的。

下面開始實際講‘加行’也有人說‘前行’，一般翻成是‘不共內加行’。

第一個是皈依。

皈依是非常重要，是最基本的。很多喇嘛都說，分別內外道，你是不是一個佛教徒，是依照皈依來看的。這實際上是非常重要的。皈依有‘投降於’和‘信任於’，或者我們說‘跟從’、‘相信’的意思在裏面。接受皈依就是向某個東西‘投降’或‘臣服’。如果你皈依，‘投降’‘投靠’‘臣服’於某一個人；很明顯，就是你覺得他不會欺騙你的。就是不管你是‘投降’某一個人，某一個系統，這個東西他不應該會欺騙你的。

舉例來說：

我們去‘投靠’某一個政治家，或政治團體。而這樣做的理由是因為，是我們相信‘投靠’的這個人或系統，或他們的理念能解決我們國家很多問題，能給予這些問題正確的答案。

建立起這樣的信任，正確的態度是：你應該好好的看一下這個黨的黨章，抱著批評的態度仔細的分析它，當你覺得這個黨的確能解決我們關心的問題，我們才去‘投靠’它。

一般人我們‘投靠’很多東西，我們投靠錢、投靠愛、投靠友誼；我們投靠它們的理由是因為我們覺得：這些東西可以‘回答’我們人生的很多問題。這些想法永遠是“如果我有這個，有那個的話，我就會——”，基於這種強烈的希望，我們付出很多努力去得到“如果我有，就會——”的那些東西。另外，我們‘投降’‘投靠’的那個東西，應該是我們“能夠得到的”；如果你‘投靠’的那個東西是你在任何情況下 “都不能得到”的，那你‘投靠’它有什麼意義呢？

還有，我們皈依的那個物件，他在任何時候都不會欺騙你的，否則他今天不騙你，明天騙你，你這樣的皈依有什麼意思呢？我們做個皈依的比喻：今天下雨，我們皈依雨傘；因為我們知道雨傘有這樣的功用——當它打開的時候，我們就不會被雨淋到。

如果用同樣的方式來分析，你就會知道：我們平時皈依的物件，不管是‘錢’，還是我們的‘人際關係’、‘愛’、還是各個政治團體、政黨，這些東西永遠都是在騙我們。

第一個，得到它們不容易。很多時候，這些東西不會不斷供養給你。

第二個，得到這些東西又要你耗費很多精神、力氣、情感、金錢進去。

譬如說：“我想掙錢！”“怎麼辦？”

“去讀NBA”、“開公司”等等——用了一切在邏輯上行得通的辦法。但很多時候，你用盡了你所知道的一切賺錢方法，這些方法也沒有回答你答案，你還是沒有賺到錢。這就是表示你所皈依的物件，對你而言是失敗的。這種情形，就有點像皈依的物件它實際上在騙你。為什麼我們會這樣說呢？因為你用了一切相信是合理的方式去做，還是得不到任何的結果。因此，如果用同樣的思考方法，你會發現佛、法、僧是完全、絕對不會騙你的對象。

從大乘佛法的角度上來看，佛法僧三者不會中斷對你的供應，會隨時隨地都讓你找到。”因為大乘的看法，心是一切的基礎，而心就是佛法僧，所以你不用去找它，它就在哪里。絕對會是隨時提供的東西。

然後，這個皈依的物件絕對不會騙你。比如佛說：“一切組合的現象都是無常的”，這個描述在所有的狀況下，永遠都是真的——臺北這個組合的現象是無常；上海也是無常；五千年前組合的現象是無常；五千年後組合的現象仍然也是無常。這個真理，不管在任何情況，它是永遠不會錯誤的。

如果你皈依一個可信度這麼高的物件，那這個物件是永遠不會令你失望的。

同時這種皈依，也不需要你投入什麼力氣、金錢，只不過要看你態度是怎麼樣。

因為以上的這些理由，所以在開始學佛的時候，皈依是最重要的。

皈依的原因很多，但可歸納為三個：‘懼怕’、‘慈悲’、‘虔誠心’。‘虔誠心’是皈依最重要也是最關鍵的一個原因。虔誠心是被佛法僧三寶鼓舞，才產生的；是因為我們想證悟這些真理才啟動的。而虔誠心的火花，是來自對理性思考後的信任。

基本上，我們講的是‘相信’‘信仰’。很多驕傲自己是“很客觀”的人或科學家，對於別人有信仰，就嗤之以鼻，很不以為然：他們總覺得‘相信什麼’、‘信仰什麼’的人，是類似“笨蛋”的人；‘相信’‘信仰’在現代很多時候被人認為是“迷信”。現代人覺得自己實際上已經“遠遠超過很古代、很落後、很沒用的這些思想”——但這些‘科學式的相信’完全不是事實。

因為，不管我們喜歡不喜歡，也不管你是誰，你是佛教徒，還是科學家，或你稱自己是個“很客觀的人”、“存在主義者”，或你“是什麼都不相信”、“什麼事都批評的人”——但最後的一條底線是：“每個人都相信什麼。”所謂“什麼都不相信的人”，他們都“相信自己不相信的理由”；因此認為“自己什麼都不相信。”

我們所做的任何事情，哪怕是最小的事情，也是認為我們‘相信’它才做的。而我們這種‘相信’也不斷不斷在改變。對於我們人類來說，我們唯一有的就是‘相信’，我們唯一能夠做的也是‘相信’。而唯一有差別的是——你這個‘相信’是有多麼的‘清晰’。

很多相信物質的人，他們總是認為“宗教式的信任是迷信，而且一點用都沒有”。而只要你認真的觀察和分析，這些“相信物質”，認為“相信宗教是迷信”的人，他們其實並沒有做得更好——科學家就是典型的這種人，科學家發明了‘核彈’，而‘核彈’會毀滅這個世界，這些相信物質的人，最終會毀滅我們的世界。但他們所作的，並不比他們認為是“相信宗教，是迷信的人”更好。

我們現在所有的系統，我們的‘經濟系統’、‘貨幣系統’、‘國民生產指數’GDP等等，這些東西其實都是‘相信的系統’，但你認真去分析的話，它們本身的設計真的是糟透了。比如我們說“一個國家‘財政’的狀況如何’”，基本上是通過‘稅務系統’從一個工作的人或一個團體的‘勞動收入’裏抽到多少稅來決定的。這些系統其實是非常非常落後的。

舉例來說：我們砍倒一畝畝的樹木，以此支撐國家五種主要的報刊正常發行。這是一種非常落後的作法。

我們現在一個星期，工作五天，每天工作都累得要死，然後在所謂的兩天週末中休息，這就是一個落後的系統；如果是一個先進的系統，我們應該只拼命工作兩天，五天來好好的鬆弛一下，這才是好。類似的，我們相信的東西，很多都是非常非常怪異的：像臺北的‘一零一’曾經是世界最高的大樓，但現在是怎麼樣，就不得而知了——我們認為哪個國家或地區好，是因為有最高的建築物，以此來度量。這是一種非常落後，非常愚蠢的‘相信’或‘皈依’。

但是不管怎麼樣，我們大概也沒有什麼辦法——我們已經深陷‘相信愚蠢’的牢房，不但如此，我們還把‘鑰匙’也吞掉了。（笑聲）

廣泛的來說，仁波切覺得情況已經積重難返了，我們就像前面的那些人類一樣，非常努力的把我們居住生活的地球毀掉,對於這些事情，你會發現仁波切是非常悲觀的；但是對於個人來說他是蠻樂觀的——如在臺北這樣的大城市，你永遠都會找到幾百個人願意犧牲週末來聽這樣的東西，聽了以後還仔細會思考一下。

我們現在談的是皈依。皈依可以分為三個不同的層次：

第一個層次是脫離痛苦，我們皈依只不過是想“過得更好一點”，這就是我們所說‘小的皈依’或‘下士的皈依’——仁波切說大部分佛教的皈依是這種皈依：念咒是想發財；參加法會做‘普加’（音）是希望“不要發生車禍”，或者希望股票市場能按照你的意願上下波動。這樣說並不是鼓勵你不要去參加，反而是請你去參加，因為“不管怎麼樣，這也是‘皈依’嘛！”即使是小小的皈依。總而言之，這種皈依是‘嬰兒式’的皈依。

然後另一些人真的是想從‘輪回裏解脫’。這種是我們說‘中等’或‘中士’的皈依。

另外，還有一些人是為了“一切的眾生都能夠解脫”，如果是為了這樣子而皈依，這是我們說的‘最大的皈依’或‘上士的皈依’。

一般來說，我們‘皈依佛法僧’，佛是我們的指引；法是我們的道；僧是友伴。

金剛乘有三種皈依：

第一種是供養我們的‘身、語、意’。

第二種是觀想並接受本尊。

第三種是與空行母結合在一起，無二無別。

大圓滿傳承裏的皈依是：用我們的‘脈’來證得化身；然後把我們的‘氣’‘風’或能量來證得報身；然後清淨‘明點’證得法身，或者說在我們法身中清淨我們的‘明點’。

在究竟的‘阿底約嘎’層次的皈依是——‘知道’：我們當下一念中，‘空’的一面是‘法身’；當下一念中，‘明’的一面是報身；從‘明’‘空’之中化現出來的所有現象是‘化身’。

（視頻剪接）

我們繼續講皈依。

雖然在前面我們講在‘大圓滿’傳承裏面，皈依的物件是我們‘現前一念’；就是我們自己‘本性’裏的‘空’‘明’和‘空明合一’。但是對於大部分像我們自己一樣很平庸的人來說：“這是什麼意思呀？”

什麼是‘法身’‘報身’‘化身’？這些別提了；何況什麼是我們‘現前一念’中的‘空性’‘明性’是什麼意思？但這個，仁波切說是你必須要知道的：假設你真的是對輪回的生活感到很厭煩，至少你有時候真的是這樣；同時，也假設你真的很想成佛。

先不用談你怎麼修道，因為修道本身是一種系統的騙局，因為我們需要有目標，需要知道怎麼樣才能走向那個目標。

薩迦派的大師‘劄巴蔣稱’對於‘修道’的話題。曾經講過：‘修道’首先必須是一個令人想得到的‘東西’或‘目標’。

假設成佛是我們想得到的目標，那成佛代表什麼？是不是代表家裏鋪滿了漂亮的地攤、地攤上面有一套很舒服的沙發，這是不是成佛呢？

如果你是一頭驢的話，那麼成佛就是一根看起來非常可口的胡蘿蔔。（眾笑）在西方的漫畫裏經常出現的——如果你想指揮一頭驢怎麼走，只要在它前面用胡蘿蔔做指揮就行了。

可是我們說的‘法身’‘報身’‘化身’這些一點都不可口，太抽象了。

當然，對那些修行很高的修行人來說，這些三身，一點都不抽象，甚至完全不想離開三身一刹那。

可是對我們這麼普通的平凡人來說，我們根本搞不清‘法、報、化’三身、‘空性’‘明性’‘空明合一’“它們的意思是什麼？它們給人的感受是什麼？”

所以對我們來說，如果有一天真正能感受到這些狀況，哪怕只是一天，它們離開了，那我們也還是知道：“哦，原來它們給人的感受是這樣的，是值得我們努力去追求的”。這樣的話還好。

但是，喇嘛們跟你說：“這些‘法、報、化三身’‘空和明、空明合一’本來就在，當下就在，根本不用向外追求。” 當我們聽到這個，更是一頭霧水，鬱悶起來了。

一切般若的經典像《心經》，和‘大圓滿’也是這樣說：我們的法、報、化三身，都是‘不增不減，不生不滅’而且現在就在，比你的眼睫毛還接近你。

好，現在我們該怎麼樣追求我們的胡蘿蔔呢？

我們的胡蘿蔔就是我們的‘皈依境’或‘皈依樹’。

對皈依境的觀想，也許在座很多人都很熟悉了，我們觀想：我們的上師坐在中間；怎麼樣被很多諸佛菩薩圍繞著；然後放出怎麼樣的光芒等等——“這些個就是我們的胡蘿蔔。”

這樣講，並不是完完全全沒道理、沒有基礎的‘騙局’，這樣講是有道理的：真正‘皈依的物件’其實就是你‘自己的心’，但是我們現在對此‘很陌生’，‘不熟悉’‘不習慣’這樣。因為我們目前‘不熟悉’這個情況，所以我們依靠心的投射，我們目前狀況的投射正好是我們的上師。

對所有的佛教徒，對各位，對仁波切他本人來說，我們最殊勝的投射應該是釋迦牟尼佛。但這個是我們自己心的投射——因為我們有一點點功德，所以我們會說這個是‘佛’；可是‘釋迦牟尼佛’的堂弟‘提婆達多’他和我們的看法就完全不一樣了。

在我們密續的傳統裏面，我們人類的‘上師’和‘佛’和‘自己的心’是沒有分別的，所以這個時候我們就向這個‘上師’皈依，同時也是向‘諸佛菩薩’和‘自己的心’皈依。

前面的時候，已經講了“皈依是非常非常關鍵的。”

大家都知道阿底峽是一個非常有學問的學者，任何學問他都非常通達。但是一開始他到西藏的時候，大家都叫他“皈依喇嘛”，因為他不管到哪里都只講皈依。而皈依的真正目的：就是最終熟悉、習慣真正的皈依物件——自己內在的心。為了幫助我們自己能這樣做到，我們觀想內容豐富的‘皈依境’‘皈依樹’；然後還請了一尊或幾尊不同材質的佛像；還安置一個供養佛像的地方；然後我們抄寫佛經、翻譯佛經、印刷佛經等等，這些都是幫助我們“習慣皈依自己的心。”而這些修行也是幫助我們熟悉並習慣‘佛法僧’。

巴珠仁波切在自己的書裏面用非常美妙的字句寫道：現代很多人的皈依態度其實是錯的。譬如說當我們買一尊佛像的時候，每個人買了佛像都認為：“這個佛像是我的所有物，是我擁有的一個東西。” 這個態度是完全錯誤的，任何一個佛法的追隨者，請了一尊佛像供奉，從那一刻開始，這尊佛像就永遠不再屬於你或任何一個人的私有財產了。因為這尊佛像再也不是你物質世界的一部分，不是幫你增加物質的一個東西。如果非得想這尊佛是一個東西，一個物質，那你就視為生起皈依的信心和功德的所有物。

今天，也許可以花二十分鐘來提問和回答兩三個問題。

（問題一）

學員：有一個朋友經常糾纏我，我應該怎麼處理這種事？如果說這是因緣所生的業，那我能不能中止？這樣的業是不是在過去產生的？在下一生是不是還會繼續？

仁波切：對於第一個問題，和朋友產生什麼業，怎麼樣去避免？避免也是一種業。這種業是不是過去產生的，還是今生產生的？我們並不知道，事實上也並不重要。和一個人成為朋友，後來又想避免這個朋友，最好處理的態度是：無論我能還是不能避開他，我都希望他都能從這些狀況裏得到利益。這種態度是一種好的動機，而好的動機是最可能帶來好的結果。

學員：你的意思是，他這樣對我，我也要有這樣的動機、發心——

譯者馬老師補充：對。要去這樣的思想——不管我能避開，或我不能夠避開這個人，我都希望“無論我能不能做到，結果都會對那個人有好處。

（問題二）

學員：關於皈依的問題，我想問一點細節。以我的理解，仁波切所說的是——因為我們還沒有辦法‘皈依自己的自性’，所以才需要‘皈依境’作為我們暫時的依靠。我的問題是：我們該如何保有這樣‘暫時的依靠物件’而又不流於崇拜？不流於迷信？‘暫時依靠’和‘崇拜迷信’的界限在哪里？

仁波切：這是一個好問題。在皈依裏面，你首先要觀想皈依境，念誦皈依、向皈依境頂禮等等，然後觀想整個皈依境全部收攝在自己身上，你和皈依境無二無別，這是你問題的第一部分的答案。

你學習佛教哲學，佛教的理論告訴你說：你外在的皈依物件，實際上是你自己內在‘真正皈依處’ 的投射。瞭解這一點是你第二部分的答案。

（問題三）

學員：仁波切在這幾天都提到‘輪回’，那‘輪回’的定義是什麼？是指我們這個世界，還是平常的‘行住坐臥’都是輪回？

仁波切：（仁波切思考了一陣）我現在想不起了，回去找找看，明天給你一個‘堅實的答案’——當然現在也可以答，但還有一個答案幾乎完全解答“輪回是怎麼樣開始的。”

——還是先談一部分吧：如果你真的很想瞭解什麼是輪回，甚至想瞭解什麼是涅槃，那你去瞭解十二緣起（因緣）是很重要的。我現在想起一點點，但並不完整，但還是可以跟你說，這個是‘世親’在俱舍論講的話——

在這裏，我用自己做例子：首先，我是一個有染汙的眾生；受到某些東西‘劫持’或‘挾制’的眾生。現在已經過了下午一點鐘了，我正因為受時間的‘控制’，所以現在肚子餓了（眾笑）——這不是開玩笑，真的是認真的以自己做例子來回答你這個問題。

因此就到了外面，正好看到‘麥當勞’的大大的標誌；而看到這個標誌，讓我感覺似乎看到了‘漢堡包’——這個當然是基於饑餓，但更主要是因為‘無明’、因為‘愚癡’——於是一下子產生種種遐想——這個‘漢堡’是個美味的食物：麵包入口松化、芝士惹人、洋蔥又香甜、那個牛肉又飽滿又多汁等等等等。

這個就是十二因緣的第一個，‘無明’。而推演‘十二因緣’下面的‘十一個’時，我已經記不清了，所以講的時候順序可能會混亂。因為前面的‘無明’，所以就想做些什麼得到它；於是我就會走進‘麥當勞’的店裏，走到餐台，看著‘餐牌’準備點餐了——這個就是‘十二因緣’說的‘行’

接著點餐又是牽引到很多因素：近來吃太多牛肉了、朋友昨天的推薦、電視近期的廣告轟炸、店員的介紹、食品在餐牌上的圖片、今天的優惠活動、近來新推出的漢堡等等等等，這些就涉及了‘十二因緣’的‘識’‘名色’‘六入’‘觸’‘受’這些。

經過前面對漢堡的‘名字’‘形狀’‘顏色’‘食材’的這些選擇後，慢慢就生起渴望吃哪款‘雞腿霸王漢堡’的‘貪愛’。然後就為此付錢‘取’雞腿霸王漢堡，因為‘取’你才能拿在手上吃，才能感覺到‘有’口感、‘有’味道！等等感覺；才能‘生’出“美味”“舒服”“好”等等結論。

最後，當你把這個‘漢堡’吃掉了，這時‘漢堡’和‘吃漢堡’的動作都‘死’掉了。這就是十二因緣的最後‘老死’。

這時你就會體會到‘老死’的哀傷、沮喪——“拿在手上的漢堡沒有了，美味的漢堡沒有了，結束了”這個例子就是說明，我們的‘輪回’是這樣滾動的。也許你會問“那麼‘涅槃’是怎麼樣運作的？” ‘涅槃’從‘老死’開始。

當你思想“為什麼我吃完漢堡之後會有‘哀傷’和‘沮喪’，是從什麼地方開始的”，只要你反方嚮往前推演，你就知道這種‘哀傷’和‘沮喪’的感覺是怎麼樣來的。

如果你想對治‘吃漢堡之後的哀傷和沮喪’，那麼就在演變成‘老死’之前，對前面的那些步驟“少做或不做”。這樣‘倒推’到最後，根源是‘無明’，當你‘殺死’這個‘無明’之後，這個‘漢堡輪回’就停止了。

事實上，‘輪回’一直在滾動，其實我們的‘漢堡輪回’在‘輪回’中並什麼了不得的東西，因為沒有什麼害處——在滾動的‘輪回中’傷害我們的東西實在是太多了。

所以‘十二因緣’對於“怎麼樣瞭解業”、“怎麼樣瞭解轉世”、“怎麼樣瞭解輪回”、“怎麼樣瞭解涅槃”是非常非常重要的。其實‘輪回’基本上像‘打結’，‘涅槃’就是把這個結‘鬆開’；但是真正的解脫是超越過這‘兩者’。

你問的問題事實上並不好解答。但不管怎麼樣給你一個最簡單的答案：‘業’、‘煩惱’或者叫‘禍’、‘轉世’這三者不斷的滾動就是輪回。事實上這三者‘業’‘煩惱’‘轉世’是一直在發生，一直在滾動的。

一般的凡夫都會慶祝生日，但佛教的大師就不會了；因為一般的凡夫對死亡會覺得很不舒服。為什麼龍樹會在他的‘戒王書’（音）中寫到：他有一個朋友是國王，有一次他給國王寫封信說到：“你要小心，不要再出生了，出生和死亡對我們一樣是個壞消息。”

也許你會問：“那我們怎麼樣才能不死和不生呢？”我們都知道有些人真的是盡了一切的努力‘不死’，吃各種各樣的‘補品’‘甘露’等等，但是我們真的是要非常努力的試著‘不生’。

修‘不死’有很多辦法，比如修‘長壽佛’中國人說‘無量壽佛’；但是如果你想‘不生’就只有一個辦法——就是修‘大圓滿’——因為你‘不生’當然就‘不死’了。

講了這些話——我自己已經像是個宗教狂熱分子了，加上我實在已經餓糊塗了，所以還是到此結束好——

（第二天，第二個視頻止）