《普賢上師言教》開示的文字整理【視頻三】

給教授的人和接受教授的人，雙方都需要有正確的發心：

所謂‘正確的發心’就是給教授的人和聽教授的人，雙方都是要為了幫助一切的眾生得到解脫，以這個發心來講課和聽課，這就是我們的‘正確的發心’。

另外我們有一個傳統，任何的一個眾生想要聽佛法或想要聽智慧的語言，我們也要邀請他們來聽：不管它們是龍、還是下三道的眾生還是其他有形無形的各種眾生；用現在的語言就是：其他‘次元世界’的不同眾生，我們都要迎請過來聽法。

佛滅度已經有2500年後的今天，依然還有那麼多人投資那麼多時間和精力來聽聞佛法。這件事本身就已經蠻讓人鼓舞的。

在藏文裏面，‘眾生’一詞有不同的說法，其中一種是‘茨祿通瓦’（音），而這個字有很多解釋的方式，其中的一個方法是：“這類眾生他只看到眼前的是什麼，他只看到他這一生是怎麼樣的”；也就是說這一類眾生“他只關懷這一生”、“只在乎這一生” ；任何超越‘這一生’的，他都不在乎；或者:說這類眾生他只相信“可以相信”的東西。

對這一類眾生而言，佛法對他們毫無用處。

佛法的設計從來就不是讓你這一生變得更美好。講得更清楚一點就是:“增長這一生的美好”不是佛法的目的；“佛法設計出來目的”是要‘摧毀、破壞’你對這這一生的執著。用英文的諺語說：“抽掉你腳下的紅地毯——讓你摔倒出醜”這個是佛法的目的。

按照‘文殊師利菩薩’曾經給‘薩迦派的創始者’也就是‘薩迦五祖’的第一位‘薩千·貢嘎·寧波’的一個教授說到的：

如果是你專注“這一生的美、這一生的榮耀、這一生的成功、這一生的安適”這種人的話，你根本就不是一個佛教徒。

（《遠離四種執著》的第一個“愛上這一生，則非佛法修行人”

但這樣講很難讓人信服的。因為我們就是被‘設置’成‘愛上這一生’這樣；我們也被洗腦了：偏執的認為“這一生對我們是非常重要的。”

所有圍繞我們的東西都讓我們困在這一生裏；然後很在乎這一生、很執著這一生。

但是，就像昨天講的一樣，有的時候，我們會被這種持續不斷、毫無意義的所謂‘這一生’的生活，搞得筋疲力盡，而且非常的不舒服。對於這類人來說，佛法就像“耳朵聽到音樂”一樣，那這類人就是有希望、同時也有潛力來開始修行佛法的。

像昨天剛開始講的一樣，我們看的這本書《普賢上師言教》是巴珠仁波切的大作，是‘大圓滿’前行的一個教授。

相信在座很多人都聽過很多次，說：“大圓滿”是最快的、最迅速的、最容易的一個修道。

這樣講實際上是真的，並不是像一般誇張的廣告一樣；他這樣講是真的。

其實說“‘大圓滿’道，是最快的、最迅速的、最容易的”，這樣的講法其實還遠遠不夠宣傳‘大圓滿’，‘大圓滿’還遠不止這樣。

但是 ‘大圓滿’的這種‘簡單’或單純，實際上也反而容易會變成‘捆綁’我們的繩子，或讓我們脫離正道的理由。對於大圓滿的這種簡單，我們只能夠欣賞到某一個程度；

在這裏舉個例子：假如你修法，你覺得這個法本六十頁，實在是太長了。你心裏會說：“接受這個或那個灌頂之後，我天天要修這些六十頁的儀軌，這太長了”。

還有些修法，一定要求你‘頂禮多少次，要去閉關，或這個那個的’這種東西讓人聽起來好像已經沒有勇氣去做了。所以一個人聽到前面說的這麼多的修行——又是法本很長，又是頂禮多少次，又是閉關，又是這個那個等等的；但突然聽到一個“你不用念誦”、“也不用觀想”、“頂禮也不必”、“也不需要做各種呼吸的訓練”，不用做前面種種的工作——只要在那裏就好了，聽到這樣子的話，你會覺得真的蠻輕快的。

但是你要知道，你當時覺得的輕快感，並不是一個真正能鼓舞你的東西——這其實是表示你‘究竟的懶惰’終於要開花了。

因為你不想真的修行，不想付出時間和力氣，所以你只不過喜歡這種：“你什麼都不做，你就會得到一切你想要得到的”這種概念；你只不過喜歡這樣子的概念罷了。

在巴珠仁波切其他的著作裏面他提到說，所謂的大圓滿有兩種，一種是‘大圓滿道’，一種是‘大圓滿行人’。他說如果你說的是‘大圓滿道’： “對，‘大圓滿道’的確是簡單，‘大圓滿道’的確是美妙，‘大圓滿道’的確是只要你想到它，就會覺得非常非常的舒服”。

這有點就像我們說到的‘藥’：一瓶藥的功效可能真的是非常好，但是你把它放在櫥櫃裏面，生了病也不去吃它，那麼這瓶藥就一點用也沒有，

所以大圓滿道和大圓滿行人，這兩者其實不應該分開：一個人對大圓滿生起很短暫的‘倍受鼓舞’的感覺；但這種‘短暫的感覺’並不會把人變成‘大圓滿的修行人’。

很多很多‘所謂的大圓滿的修行者’，這種‘所謂的大圓滿修行者’既不修‘加行’，也不修‘修心’的方便法門，他們是全世界最糟的修行者。

這些人是最驕慢的人，因為他們聽過‘大圓滿道’，但是‘大圓滿道’沒有‘沉浸’到他們的心裏，只‘漂浮’在他們的嘴裏。 所以這種人，永遠都只會懂得像‘紐西隆多’的老師那樣：對別人講“不要擔心”之類的話。

但是，這種永遠只會跟別人說“不要擔心”之類的‘大圓滿修行者’，永遠都會讓仁波切他擔心——而且你只要找到讓這些人‘擔心的東西’，他們會‘擔心的一塌糊塗’。

這些人充滿了驕慢，非常非常的驕慢，這些人基本上就像我們以前說的——腳底上的那種‘老繭’。（笑聲）

這種人，在藏文裏面有一個專門的字‘竊得’（音），形容他非常的僵硬。中文《普賢上師言教》把這個字翻成‘佛油子’，用的是比較早期的話。

一個人是不是真正很好的‘大圓滿行者’，其實這很容易就可以檢視出來：你某一天你故意的把他弄得沒辦法吃午餐；或者在他面前用力捏一下他太太的屁股。（眾笑）你找一些這種事做一下，這個所謂的‘大圓滿的行者’——你在他面前捏了他太太的屁股，他就會完完全全的失控，沒有辦法接受這種狀況。從這些事情上你就可以知道，‘大圓滿道’和這些‘所謂大圓滿的行人’，其實有很大的距離。

就是為了這些理由，所以‘修心’是非常重要的。

當我們聽到‘大圓滿’教授的時候，我們都覺得受到很大的‘鼓舞’，覺得自己成佛是非常有希望的，這種感覺非常重要——就好像是‘點燃對修行的熱情’的打火機一樣。

還有，當你坐在或站在一個‘大圓滿的大師’面前，感覺也是非常好。

但是這些感覺都是非常的短暫、暫時性的。因為，所謂好的‘大圓滿’好的上師，不是‘攜帶式’、‘系帶式’的，當你走到某個時刻感覺不好，可以拿出來鼓勵自己一下。好的大圓滿老師不是這種人。

就算所謂你認為的‘大圓滿’好的上師，是那種‘攜帶式’‘系帶式’的，你可以把他打包好，放在自己的包包裏，任何地方都帶著，當你需要對修道的‘熱情’、需要‘希望’、需要‘鼓舞’的時候，可以很方便地把上師像‘打火機’一樣從包包裏拿出來。但即或是這種情形，這個所謂的大圓滿上師也會在未來的幾個月或幾年之內，還是讓你覺得“煩得要死”。

所以“修心”：是最基礎的東西，是需要我們不斷重溫的最最基本的原則。關於這一點，是仁波切在美國的時候，一個十七歲的女孩教他的。

仁波切說自己用電腦這些高科技東西是很不靈光的。有一次仁波切在美國到了一家蘋果的專賣店；然後店裏找了一個可以做他女兒的十七歲女孩，來教仁波切怎麼用電腦。但她指導的時候講話講的很快，仁波切完完全全不知道她在講什麼。

不過這個女孩有一點做得非常好，當你有疑惑，她會不斷的告訴你“好，我們現在回來想一想這個東西的原則，這個東西的原則是這樣這樣這樣”

而同樣的，在修道上，事情也是這樣的：‘大圓滿’、‘大手印’的確是非常好的修行，但是即或是最好的修行人，也要不斷回去重新思考這些東西最基本、最基礎的‘原則’。

講到這裏，也許大家聽得比較迷惑，但是有這樣子的說法：如果一個人在修行的早期，或在修行的整個過程之中，非常專注、投入很大的力氣去‘修心’的話——這樣的人、這樣的菩薩，在未來他的菩薩事業中會利益到更多的眾生。

如果一個人真的很認真想要追求‘靈性道路’的話，我們不止是要非常感謝這個‘殊勝的人身’、‘暇滿的人身’；同時我們也要知道這個‘殊勝的’‘暇滿的’人身它是非常無常的；我們還要知道輪回的過患。這樣想是非常重要的。

除了‘殊勝暇滿的人身’、‘知道無常’、‘輪回的過患’這些，還有一點，我們要知道‘業’：講仔細一點：就是‘因緣果’；同時為了討論‘業’這個我們還要知道‘轉世’這件事。

中國大乘的傳統其實有非常好的地方——因為中國的大乘佛法談了非常多的‘因果’。中國的大乘佛法談了很多的‘業’，仁波切說很欣賞這種態度。因為仁波切他非常‘在意’，或‘很怕’一件事情——現在佛教在世界各地都越來越興旺，在整個西方也是這樣。仁波切認為佛教的智慧，尤其是‘勝義諦’的智慧，比如說‘空性’，現在西方人是非常欣賞，感謝有這種東西的。他們現在才真正知道，在其他文明裏老早就有很多很偉大的思想家，譬如‘龍樹’這種人。

在另一方面——仁波切說也許是他感覺錯了，但仁波切他覺得：佛教關於的‘無分別’這種概念，根本就沒有進到‘現代人’的心裏——因為仁波切覺得：整個西方的文明完全都是在講‘分別’，科學也是‘分別’：我們所謂的‘科學’或‘科學家’，實際上就像我們今天剛開始講‘我們對於眾生的定義’——“你只相信你眼睛所見到的東西”“你只相信眼前的東西”。

仁波切說：“不知道在座的有沒有人注意到，實際上有一個佛教的潮流在世界各地慢慢慢慢的興起、蔓延開，即或在東方也是這樣。”

有很多人現在修‘內觀’的傳統（葛印卡式的內觀），但這種傳統總難免混雜了很多‘新時代’的思想比如‘奧修’，‘克裏希那穆提’等等他們的東西在裏頭。這類“佛教徒”，完全不太接受‘業’，甚至讓人覺得：“‘業’完全是印度教才談的。”同時，這些“佛教徒”因為完全不相信‘業’是佛教的東西，所以也不相信‘轉世’。

這些“佛教徒”認為‘轉世’是印度教的東西，因為印度教為了維持他們的‘種姓制度’。在這種情況下，藏傳佛教的這些‘轉世者’表現也不是很好，所以對駁斥這種潮流也沒有什麼幫助。

所以當仁波切談到受人歡迎的‘空性’——‘基礎’和‘精華’實際上就是‘業’、就是‘因緣果’——這些人一聽，完全就不能夠接受了。

當然，‘業’實際上是很不容易瞭解的，因為‘業’實際上太廣博。現在有一派他們的講法是：“當你死了以後，你的心靈和外面的宇宙合而為一了，你的身體和外面的大自然合而為一了。” 從來就不講‘轉世’；仁波切說他這樣講大家都知道他講是誰了。（眾笑）

仁波切講，你如果相信這個，那你現在為什麼不去搶銀行呢？你搶了銀行，只要你不被逮到，關在監獄裏。你蠻富裕的過一生，到最後你死了也都可以跟這個宇宙大自然合一，管你做的是好事還是壞事；那你為什麼不去做這些壞事呢？你反而要批評做壞事呢？因為，剛才這種講法，並不是平凡的人講的，如果是一般平凡人講我們也不用太擔心；可是，現在這些講法，出現在佛教的所謂的‘領導者’這些人口中，那仁波切就非常非常介意了。

因為如果你不相信‘轉世’，你不相信‘業’，那結果會使你相信一個‘真是存在’的開始和結束。

仁波切說他經常有這樣子的懷疑——現代這種佛教徒所談的‘佛法’，受到多少基督教的影響，因為基督教相信有一個“真實存在的開始”，有一個“真實存在的結束”。

這些影響通常很微細，但非常危險——如果一個人要破壞佛法，他用的手段是使用武器，用槍、用炸彈這些來破壞佛法，這個我們一點都不用擔心；但是，用這一些錯誤的概念，滲透在佛法最基礎的概念裏頭，這個是非常可怕的。

這些話聽起來和我們修‘前行’的話題好像有點脫節，好像有點離題——

但實際上‘業’也就是我們說的‘因緣果’，會幫助我們進一步認清一個事實：“我們對自己的人生，真的是一點控制力都沒有”——我們現在的人生，你不論是做什麼、想什麼、說什麼、聽到什麼、嘗到什麼，都是有以前因緣的影響在裏面的。

同時，‘業’或‘因緣果’也能清除一些懷疑：因為有些人相信‘宿命論’“一切事情都是以前決定的”，但實際上並不一定是這樣；對於這些相信‘宿命論’的人來說，如果能公平的、仔細的思考‘業’，也是非常重要的——因為業力雖然看起來非常非常的邏輯化——你做了什麼就會有怎麼樣的結果、而且一點都不混亂等等特性。但即使有這樣的特性，你也不要忘記一點：‘業力’本身仍然是一個‘組合的現象’，以前翻成‘有為法’——因為“它是組合的現象，它也就可以被破壞。”換一句話說：“我們為什麼要修持佛法”

以一個平凡人的角度說：“我們都想百分百的、隨意自在的控制我們自己的生活”，用佛教徒的語言來說，這個“可以百分百的控制自己和你的生活”實際上就是成佛。但是，我們目前完全沒有控制自己的能力，我們目前99.99%都是被以前的‘因和緣’所控制著。

剛才仁波切念的那句藏文，意思就是說當‘業力之風’吹動的時候，如果你沒有準備好，那你就毫無選擇，只能像羽毛一樣隨‘業風’飄動了。也許明年，當你的‘業風’是從‘玻利維亞’吹過來的，結果你娶了一個‘玻利維亞小姐’做妻子。

現在你當然會想“要我去一個玻利維亞的女人，絕對是不可能”（眾笑）

但是，這些事情其實我們是不知道，當‘業風’吹動的時候，我們是沒有辦法控制的。所以，所謂成佛的時候，有一種解釋方法就是“當你不再受外面的東西控制的時候”。

所以仁波切他很不理解，為什麼有些人談佛教“怎麼可以完全不談業力？”這兩者完全是矛盾的，你如果不談‘業力’，那根本就沒有佛法可談。

舉個比喻：此刻，我們安靜的坐在這裏，聽到冷氣的聲音，你想到：——“這是日本造的”——然後又想“不對，應該是中國製造的，這個年頭什麼東西都是made in china的”（眾笑）——然後繼續想“中國製造的會比台中製造的好嗎？”——後來又想“我台中那個朋友家裏的空調真好”——接著就想到“我那個朋友現在幹嘛呢？”——“我們過去在一起玩得真開心，但不知道為什麼這幾個月來他好像開始忽視我了”——“我還是主動的給他電話好了”於是你開始打電話給他了，結果是留言，你就會想“這小子去哪了”，於是你留了言“有時間給我個電話吧。”但等了幾天，這朋友還是沒有不打過來，這時候你真的很擔心了。而這個‘很擔心’的結果，是從你聽到冷氣機的聲音開始的。（眾笑）

這個例子就是說明：我們的‘心’是如何受到外面這種狀況的控制。

從這一連串的念頭，直到你開始行動打了電話給他，並在他留言機留言的時候，你的‘心’已經很不舒服了；所以當你再一次的給他電話，但還是留言機聲音，這時候你真的火大了：“我給你打了好幾次電話，你為什麼不回啊？”而為了對治這種情況發生，有許多方法，其中一個方法就是‘禪定’，也是剛剛提到的‘觀’或叫‘內觀’。當然‘觀’也有很多層次。

我們說“好，那我們選擇第四層次的那種‘觀’”（對現象的‘觀’）

你坐在這裏，聽到冷氣的聲音，你“只是要聽到”這個聲音，而這種你‘只是要聽到’冷氣機聲音的狀態，比你剛才的狀態，在控制力方面已經好多了。如果你能 ‘只要聽到聲音’ 這樣的話，那你“這個冷氣機是不是日本製造”的念頭就不會有了；就算第二個“是不是日本製造” 的念頭真的產生了，你只要提醒自己說“有這個思想”就好了。

如果每一個狀況，你都用‘只要聽到’和‘有這個’這種思想去處理，那你發展到後來‘偏執’或‘極端’等情況的可能性就會低很多。

當然在剛開始這樣做的時候，‘偏執’的情況還是會有；但是‘觀’的‘覺醒力’、‘明覺’，也會一次一次的出現，再回到你身上。也許開始你會為自己一次一次失控和走神感到挫折，但你也會為自己感到好笑——“我怎麼會想這些東西，做這些事情？”如果你這樣子做“好吧，做了兩三年了——

（視頻剪接）

（眾笑）

幾年之後，某天你的情緒又特別高昂了的話，但經過這麼幾年的覺性訓練，這個時候你的‘覺性保鏢’也會同時出現了。

但在目前我們的狀況是這樣的——我們那個‘覺性的保鏢’就像是九十歲的‘老人’一樣，走路也都是顫顫抖抖的，什麼反應都慢得很，如果自己真的出現什麼情緒化的狀況，這個‘保鏢’頂多是揮揮手就逃了，對我們沒有什麼幫助。

雖然目前我們的‘保鏢’是這樣衰弱，我們是‘覺性的窮人’。但當你經過幾年的上面說的訓練，經過幾年的‘覺性財富’的累積，你的保鏢要不變得越來越強壯，要不你可以聘請更強壯的保鏢。這時候當你的情緒一發生的時候，這個‘保鏢先生’也會出現。（好像電影《盜夢空間》裏的‘防盜夢保鏢’）

舉個例子來說：有一天，你在公共場合裏小便，旁邊有一個人盯住你瞧，你就會想“那我要不要把尿尿完呢？”（眾笑）再經過幾年，我們現在這些‘問題’和‘解決問題的方法’，兩者也都不需要了，那個時候你就會開始有“真正完全的控制”。因為這樣子，思考‘業’是非常重要的事。

仁波切他說，因為這些理由，所以他是非常非常嚴肅的那些反對那些，有意忽視、忽略‘業’的這種‘佛教徒’。

好，繼續口傳

（視頻剪接）

我們繼續談一下‘業’

剛才仁波切舉了一個例子，我們是怎麼樣從‘聽到冷氣機的聲音’開始，到最後如何產生情緒反應。很多這樣的情緒化的反應都是由‘傷害別人’，想要製造‘讓人不舒服’的思想發動的；而這些‘思想’很多都是由‘嗔恨’、‘嫉妒’、‘愚癡’、‘驕慢’等等情緒所‘鼓動’的。同樣，好的‘反應’也是由‘慈悲’、由‘關懷別人’這些好的思想所引起的。而這些思想受到更多的‘鼓動’變得更‘粗大化’，這些思想就會轉化為行動。

所以很多人都這樣講：“我現在生病了，一定是因為我的惡業。”這個講法裏實際有一層意思——好像是我們這個‘業’在懲罰你；其實當你的‘業’成熟的時候，它既沒有‘懲罰’你的意思，也沒有‘獎勵’你的意思在裏面。它只不過是一些‘因緣組合’在那時候‘成熟’。

另外一個錯誤的概念就是：“我們身為佛教徒，就一定要多做好事。” 這種講法只有在‘相對的層面’裏是對的，但是在‘勝義諦’，在‘究竟的層面’來說：“我們要超越所有善行和惡行”。不過我們目前的情況下，我們‘要超越’、‘要破壞’這些不好的行為和它造成的影響。

因為如果我們在目前的情況下不去‘破壞’這些‘不好行為’的話，如前面說的：“任何行為都是有它的結果的”。而前面那些不相信‘業’的佛教徒，其實他們是相信有‘白癡的免費午餐’，但是‘白癡的免費午餐’，就算連最平凡的人也不會相信世界上會有這種事。

現在我們‘很實際’的一件事就是去切斷、去停止這些‘惡業’，為什麼呢？因為‘惡業’會帶給我們‘痛苦’，它把我們綁架了，讓我們沒有辦法修行。

所以現在我們應該要停止‘惡業’，要做‘善業’，因為‘善業’讓我們得到‘殊勝的人身’、可以給我們足夠的功德去‘修行’等等。所謂‘善業’和‘惡業’很大的一部分是由你的‘發心’、你的‘動機’來決定的。

當然，很多人在‘惡業’‘善業’的問題上受到很多迷惑，比如佛教徒會受到很多戒律，比如說‘不吃肉’、‘不殺生’、‘不偷盜’等等等等，這些戒律你乍看之下，好像都是‘道德性的行為規律’，但是這些規律或戒律它真正的原因是建立在‘業’上面。一個人‘接受戒律’ ，實際上等於你非常聰明的在你的‘善業的銀行’ 裏存款。

在這裏有一個很好的例子：

現在譬如你或仁波切本人，我們這種平凡的人來說，我們都不太願意做“拿著刀，拿著槍到處去殺人”的這些事。這樣子我們就沒有‘殺生的惡業’，因為你不殺嘛；但是我們的不殺，也沒有造了‘善業’。“為什麼我們不殺？” 因為我們很懶、我們膽子小，我們怕殺人；基本上我們不願意花時間，不願意花力氣去殺人，我們不殺人只不過是因為這樣。你如果現在到觀音菩薩像前面祈禱說：“好，我從現在開始，發誓不再殺生。”你原來睡覺的時候本來就不殺生；可是因為你發了這個願，所以現在開始當你在睡覺的時候，你也是在“持守 ‘不殺生’的戒”所以你睡覺的時候也就是在造‘善業’。

仁波切再說一次：‘業’非常重要，因為我們現在正身處‘業’的網裏面；‘業’是永遠都會跟著你的影子；‘業’如果它沒有碰到任何的障礙，任何的對治的話，‘業’就會一直在那邊等待‘因緣’成熟。

所以因為以上的原因，一個人不應該瞧不起一個‘最小最小’的善業，不應該想：“因為這個業那麼小，根本就不值得我去積聚。”

同時，你也不要因為這個‘惡業很小’而去做——“因為一個很小的火星，最後也可以引發大火。”

再說一次，‘善業’和‘惡業’都是由你的‘動機’或‘發心’來決定的。所以菩薩他可以為了‘利益眾生’而做任何的行為，而菩薩他‘唯一所不能做的’就是心理面存有‘三種不好的心意’，因為這些會傷害到眾生。

下面是蓮花生大師對‘赤松德贊王’的一個建議：“為了修持，你要同時具備‘智慧’和‘行為’。”如果一個人只具備‘見地’但是沒有修持的‘方便’，這樣會讓你得到‘斷見’；如果你只有修持的‘方便’，沒有‘見地’來配合，那你只會得到‘常見’。

從昨天到今天所講的‘四件事情’，是以往的喇嘛所教導的，它們主要的目的是‘忽悠’你‘自私的心’，將這顆心引向佛法。

（四件事情：暇滿難得、諸法無常、輪回諸苦、因果不虛）如果你真的很認真的追尋‘靈性的道路’，有一位老師，或上師是非常重要的；尤其是在金剛乘。但是在你接受這個老師之前，有一個很重要的工作——就是要去檢視，觀察你這個‘上師’。

一個人如何去檢視上師呢？這要很聰明的辦法去檢視；檢視過後，我們還得要用很聰明的方式與上師相處；然後還需要用很聰明的方式去模仿上師。總而言之‘這個上師或老師’是非常重要的。

因為我們這些平常人是非常的脆弱，很容易被操縱的，我們這些平常的人，也許偶然的會有一點‘出離心’或‘虔誠心’，但這就像：火星很偶然地在火堆中‘蹦出來’一樣。所以要倍加珍惜這些‘殊勝難得的心’

最理想的上師是“具備了小乘、大乘、金剛乘所要求的品質。所有的學生都要避免情緒很粗重的這些上師；要避免非常世俗的上師；要避免非常暴躁的喇嘛；要避免沒有慈悲心的喇嘛。因為你跟從這些喇嘛，就像跟從一個‘瘋子’來做你的嚮導。

還有要避免沒有慈悲心的喇嘛，這種人就像盲人，你以盲人來做你的嚮導。同時要避免因為他的知識，因為他的種性、家族很好而‘驕傲’的喇嘛。我們磨東西，要用夠硬的工具才行，但是這些喇嘛就像是木頭一樣，很難把東西磨碎。當然也很難把你的‘成佛的障礙’磨碎。

蓮師講，弟子不去觀察上師，就像是在喝毒藥。上師不去觀察弟子，就像是跳懸崖。所以，老師和學生在彼此接受之前，互相觀察是非常重要的。

但是一旦你接受某個人作為你的‘上師’之後，你就要盡一切的努力去對他升起‘虔誠心’——

因為上師就像一條船，會度你過大海；
因為他像一個嚮導會指引你；
因為他像大雨能夠澆熄火焰；
因為他像是日月令我們的黑暗光亮起來；
因為他像是大地，能夠承載萬物。

如果你碰到一個‘正確的’，具相的‘具備一切條件’的上師的話，如果你有這種功德與這樣的老師建立‘連接’的話，你一生就可以成佛。

如果你碰到一個‘具相的’上師，就算你跟他的‘連接’不是很好的話，但是這個也可以保證你的輪迴，總有一天一定會結束。

如果你碰到上面所說‘好的、具相的上師’，那你一定要把自己當做是一個病人。