《贊法界頌》淺釋（十ㄧ）慈誠羅珠堪布

煩惱染稱垢，世尊恆所宣，
垢滅真如顯，如汲地中泉。

此偈頌的前兩句與藏文版有點不一樣。
藏文版是說：所有釋迦牟尼佛宣講空性的經典，也即第二轉法輪的《般若經》等等，都只是破實有的污垢，而不會破斥本性或佛性。

漢文版是說：三毒等煩惱障和所知障的染污叫做垢，釋迦牟尼佛在《般若經》等經典中所講的一切法都是空性，是滅除污垢的。

“垢滅真如顯”，滅除污垢以後，真如就會自然顯現出來。
在“垢”字裡面，包含了所有的執著——人我、法我、人我執、法我執，或者是無明。

“如汲地中泉”，地下的泉水雖然藏在泥土、石頭或沙子裡面，卻仍然純潔、清澈、通透、甘醇。 同樣，無論我們的心再紛亂，煩惱雜念層出不窮，如來藏也如如 不動、通徹無礙，一直在我們心裡清淨地存在著，只是我們沒有去開發，所以它發揮不了作用。 我們應該像汲取地下的泉水一樣去開採如來藏。

法界體無垢，根隨能覆藏，
若除煩惱盡，瑩淨叵難量。
藏文版中沒有後面的一句。

法界的本體是清淨無垢的，觀待眾生的根機與能力，而會有覆蓋時間長短與覆蓋程度深淺的差異。 利根者通過修行，可以迅速清淨煩惱、污垢的障蔽，彰顯出如來藏之光明；而鈍根者修行見效很慢，所以如來藏一直被煩惱遮蓋而深藏不露。 如果所有的煩惱全部斷除，晶瑩通徹、難以思量的如來藏就會顯現出來。

“叵難量”可以從兩方面來理解：一是不可能難量。 因為所有的煩惱都斷盡以後，就不可能難量，而是可以衡量、體證、感悟的；另外一種理解，是難以測量、不可思議。

如果有人提出懷疑：假如心裡有一個這樣的本性或者光明，又與外道所講的自我有何區別呢？

《大乘入楞伽經》第三品裡，大慧菩薩早就問過釋迦牟尼佛這個問題，佛陀很明確地回答道：“大慧，我說如來藏常，不同外道所有神我；大慧，我說如來藏，空…”。 外道所承許的自我，是實有不空的，而如來藏的本體卻與空性不可分離。

所以無論密法所講心的本性，還是三轉法輪所講的光明，都不是不空的，而是空性的！ 光明、永恆、實有、不空等字眼只是不同的表達方式而已，其所表達的內涵，是指光明和空性的綜合體，既離不開光明，也離不開空性。

佛陀在第三轉法輪的時候，將第二轉法輪所講的空性完整地保留下來，只是在此基礎上加了一個光明。 如果認為如來藏或光明是實有，那就與外道的觀點完全一致了，只是改頭換面，用了不同的詞句而已，同時也違背了第三轉法輪的觀點。

學他空中觀的時候，一定要懂得這一點，這是一個難題！ 很多初學中觀他空，或沒有深入研究的人，都不能過這個關，他們誤以為中觀他空弄不好是外道的觀點，頂多也只是唯識宗的觀點，但這是錯誤的。

如來藏不需要我們去建立，因為它原本存在，有瞭如來藏，自然而然也就具備了佛的無量功德。 但要把佛的這些功德顯現出來，我們首先要做的，就是斷除我們的煩惱、污垢等等。 因為眾生的根機不同，所以方法也千差萬別。 其中密宗的方法更是門類繁多，而且都可以快速、有效地推翻我們的執著。

法界本無我 ，二形及女男，
體無虛妄執，何處更思惟？

法界本來不存在任何可以想像的自我、人我、法我，也不存在高低、左右、上下、大小等所有對立的“二形”。 它是一切有為法的發源地，而不是有為法本身。 它不是眾生，而是眾生的本性，所以既不是女，又不是男。 既然如來藏的本體沒有虛妄和執著，又怎麼可以思維呢？ 任何思維，都無法真正接觸到如來藏的本性。

儘管在三轉法輪或《寶性論》裡面，反復強調如來藏是“常”、“樂”、“我”、“淨”，也即永恆、快樂、自我、清淨。 這與二轉法輪所講的中觀空性看似對立和衝突，但實際上根本不是！

《寶性論》裡面講得非常清楚，“我”實際上就是“無我”。 其原因有二：第一，佛陀第三轉法輪的時候，為了度化某些外道，讓他們認為，佛教也承認他們的論典裡所說的“自我”，所以是差不多的。 這樣就很容易撤下防衛心態，順理成章地接受佛教的觀點，從而進入佛門，之後，又在佛陀的教化下慢慢轉變自己的觀念。

在這一過程當中，用詞相當重要，假如用詞不合時宜，儘管內容沒有問題，但給人的感覺卻大不一樣，會讓人產生抵觸情緒，根本不可能學佛，所以佛陀才會使用改換用詞的善巧方便；第二，真正的“我”，應該是存在的東西，而不應該是不存在的東西。 如果有一個“我”存在，那它就應該是可靠的。

在所有清淨和不清淨的物質裡面，要找出一個“我”來，我們寧願把如來藏當成“我”，因為身體沒有資格享用這樣的名字，因為它根本就是不存在的、變來變去的不可靠的東西，但即使如來藏被稱為“我”，也只是一個名字而已，實際上如來藏也是空性。
簡言之，我們現在的概念當中的“我”,是不存在的，所以法界是無我的。 但法界是光明的、永恆的，所以叫作“我”。 這個偈子很清楚地表明了，如來藏也是空性的。

法界離憎愛，根塵境本無，
虛妄執為因，差別從此生。

法界的本體遠離了一切憎愛——憎恨心和貪心。 眼根、耳根等六根，與色、身等六塵或六境，原本就不存在。

譬如用眼睛來說，“根”就是眼根，也即由視網膜、晶狀體等部位組成的視覺感知器官；而“塵”也即微塵，此處是指神經元、細胞以及其它細微組織；“境”是指眼睛所看到的東西。 以上三者本來就是不存在的。

“虛妄執為因”，但我們明明看到這麼多東西，這是怎麼回事呢？ 這就是因為虛妄和執著，所以才有了各種各樣的現象。

“差別從此生”，六道輪迴各種各樣的差別，也即前面講的高低、左右、男女、老少等“二形”，都是從虛妄執著而產生的。

大家通常還認為，一百個人同時看月亮，一百個人看到的，都是同一個月亮，但實際上並非如此，一百個人看到的，就是一百個相似卻各不相同的月亮，其所見與看者自己的眼睛有關係。 眾生眼裡看到的所有東西，都是看者自己的世界。 所有的東西都是這樣，都僅僅屬於一個人的世界。

譬如說，物理學也認為，顏色並非客觀存在於物質實體，而存在於看者的眼睛，當看者看到物質的時候，也只是有這樣的現象而已，實際上物質的顏色並不存在。

中觀宗與唯識宗也認為：我們過去看到的世界，早已消失無踪，我們現在看到的，也是不存在的虛幻世界。 當我們下 一世不再作人，從人世間走到另一個世界，投生為別的生命——天人或者動物的時候，與我們有關的人世間就不存在了。 當然，這不是說所有的世界都不存在，因為還有很多人活著，在他們眼裡，還同樣存在著相似的世界。 亡者的世界消失了，其他人的世界仍然存在。 世界就是這樣不穩定、不可靠。

哲學家貝克萊也講過類似的主張，題目就是《一人一個世界》。 本來唯物主義者們在與他辯論多次以後，實在無計可施，只好說貝克萊“存在就是被感知”的說法非常荒唐，同時也最難駁倒。 這是人類智慧的恥辱，哲學的恥辱！

既然難以駁倒，又怎麼能說很荒唐呢？ 如果沒有合理的邏輯來推翻，就不能叫荒唐。

緊接著，貝克萊又提出了更令人大跌眼鏡的理念。 當一個人消失的時候，他的世界也同時消失了。

此時有人對他提出疑問：按你所說，假如房間裡有一束花，當所有人離開房間以後，這束花便不存在了；當人們又進來以後，又再次誕生了一束花嗎？

他在回答這個問題的時候，實在難以應答，只好回答說：雖然那個時候沒有人看到花，但上帝在看，所以花還是存在著。

這個問題他就答錯了，在這個問題上，他的邏輯有著嚴重的漏洞，除此之外，他對其他問題的回答都比較不錯，所以讓唯物主義者也無計可施。

真空非苦惱，貪愛苦惱因，
耽染由妄想，三界乃輪迴。

從真空的角度來說，我們經常感覺到的痛苦、煩惱，都是不存在的。 眾生之所以有苦惱，都是因為有了貪心，有了分別念。

“耽染由妄想”，“耽染”是指比較強烈、根深蒂固的執著。 這些執著都是從妄想而來的，因為有了妄想，譬如認為名利是很好的東西，然後就會有耽染，認為自己一定要擁有，隨後就產生了一系列的痛苦與煩惱。

“三界乃輪迴”，三界也即欲界、色界、無色界，它們都是輪迴，都是痛苦的，又因為它們都是從妄想產生的，所以都不存在。